<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="ZW02n0021"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 21 谛義证得经</title> <title xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 21 谛義证得经</title> <author>古印度 乌玛斯伐蒂著 方廣锠译註</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>ZangWai</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">ZW</idno>.<idno type="vol">2</idno>.<idno type="no">21</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-04-21 22:34:12 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">谛義证得经</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Fang Guangchang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">方廣锠大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【藏外】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="sa">Sanskrit</language> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2009-03-18T17:01:18"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0355a" n="0355a"/> <lb ed="ZW" n="0355a01"/> <lb ed="ZW" n="0355a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">题解</cb:mulu><head>谛義证得经</head> <lb ed="ZW" n="0355a03"/><byline cb:type="author">〔古印度〕 乌玛斯伐蒂 著</byline> <lb ed="ZW" n="0355a04"/><byline cb:type="other">方廣锠 译註</byline> <lb ed="ZW" n="0355a05"/> <lb ed="ZW" n="0355a06"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW02p0355a0601">〔题解〕</p> <lb ed="ZW" n="0355a07"/><p xml:id="pZW02p0355a0701">《谛義证得经》，又名《真理证得经》、《入谛義论》等。印度耆那 <lb ed="ZW" n="0355a08"/>教经典。该经的梵文原名为Tattvārthādhigama。tattva，意为“原 <lb ed="ZW" n="0355a09"/>理”、“真理”，汉译<persName>佛</persName>经传统译为“谛”、“真实義”。该经所谓的“谛”， <lb ed="ZW" n="0355a10"/>指耆那教主张的七个基本原理⸺七谛。artha，意为“義”，即“意 <lb ed="ZW" n="0355a11"/>義”、“意思”。adhigama，意为“得到”、“知道”、“学习”，汉译<persName>佛</persName>经传 <lb ed="ZW" n="0355a12"/>统译为“证得”、“所证”、“入”。该文原题最初无“经（sūtra）”字，但 <lb ed="ZW" n="0355a13"/>传统常在其後附上“sūtra”一词。故在此译作“谛義证得经”。</p> <lb ed="ZW" n="0355a14"/><p xml:id="pZW02p0355a1401">《谛義证得经》的作者是著名的耆那教哲学家乌玛斯伐蒂 <lb ed="ZW" n="0355a15"/>（Umāsvāti）。乌玛斯伐蒂的生𣨛年不详。耆那教空衣派认为他活动 <lb ed="ZW" n="0355a16"/>于公元135年至219年，白衣派认为他活动于公元八、九世纪，两 <lb ed="ZW" n="0355a17"/>者差距很大。学術界则一般倾向于认为他生活于五世纪。乌玛斯伐 <lb ed="ZW" n="0355a18"/>蒂出生于北印度尼耶戈罗迭伽，父名斯伐蒂，母名婆特希（一说名 <lb ed="ZW" n="0355a19"/>乌玛）。19岁时依瞿沙难提刹玛那出家，加入耆那教团。白衣派认 <lb ed="ZW" n="0355a20"/>为他的导师为牟拉；空衣派认为他的导师是耆那教当时的教团长 <lb ed="ZW" n="0355a21"/>耿达宫陀。出家後厉修苦行，44岁时接任耆那教教团长。此後领导 <lb ed="ZW" n="0355a22"/>耆那教教团达40年。84岁时逝世。关于他的生平，白衣派、空衣派 <lb ed="ZW" n="0355a23"/>的传说很不一致。據说他一生著作甚豐，共有500部，但现尙传世 <lb ed="ZW" n="0355a24"/>的仅五部，其中以《谛義证得经》以及他为这部经典所作的註释最 <lb ed="ZW" n="0355a25"/>为重要。</p> <lb ed="ZW" n="0355a26"/><p xml:id="pZW02p0355a2601">《谛義证得经》共十章，详细论述了耆那教的基本理论⸺七 <lb ed="ZW" n="0355a27"/>谛说。幷以此为纲，把耆那教的主要学说大部份都组织进来了。七 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0356a" n="0356a"/> <lb ed="ZW" n="0356a01"/>谛指命、非命、漏、缚、遮、灭、解脱等七个基本原理。耆那教认为，世 <lb ed="ZW" n="0356a02"/>界万象由命（精神）与非命（物质）两大元素组成。命分两种。一种 <lb ed="ZW" n="0356a03"/>不受物质的束缚，已经得到了解脱。一种受物质的束缚，遍存于地、 <lb ed="ZW" n="0356a04"/>水、火、风等四大及各种动物、植物中。非命也分两种，有定形的与 <lb ed="ZW" n="0356a05"/>无定形的。有定形的物质由永恒而不可分割的极微（原子）与极微 <lb ed="ZW" n="0356a06"/>的复合体组成。由于极微与极微的复合体具有种种姓状，从而组成 <lb ed="ZW" n="0356a07"/>纷繁复杂的现实世界。无定形物质包括时间、空间、法（活动的条 <lb ed="ZW" n="0356a08"/>件）与非法（静止的条件），它们是命与有定形物质的活动条件与 <lb ed="ZW" n="0356a09"/>依據。该经认为，“业”是一种特殊的、细微不可见的物质，它可以 <lb ed="ZW" n="0356a10"/>漏泄在潜藏在人肉体中的“命”上，这种作用称为“漏”。由于业有 <lb ed="ZW" n="0356a11"/>各种不同的种类，所以，漏泄在命上的业可以束缚命，幷决定该人 <lb ed="ZW" n="0356a12"/>的寿夭穷通与生死轮迴，这种作用称为“缚”。因此，为了得到解脱， <lb ed="ZW" n="0356a13"/>首先必须防止业进一步漏泄到命上，这就需要用各种方式把命保 <lb ed="ZW" n="0356a14"/>护起来，以免业接触命，这称为“遮”。进而则必须採用各种方法把 <lb ed="ZW" n="0356a15"/>已经漏泄到命上的业消除掉，这称为“灭”。圆满做到“遮”与“灭”， <lb ed="ZW" n="0356a16"/>就可以得到最後的“解脱”。为了得到最後的解脱，耆那教要求教徒 <lb ed="ZW" n="0356a17"/>必须具足正见、正智、正行等三项条件，这称为“三宝”，即必须坚定 <lb ed="ZW" n="0356a18"/>对耆那教理论的信仰採用之指导自己的行动。耆那教还要求人们 <lb ed="ZW" n="0356a19"/>必须遵守戒律，从事苦行、禁欲等修持，认为由此可以让命最终摆 <lb ed="ZW" n="0356a20"/>脱受物质束缚的状态，抵达不受物质束缚的解脱境地。此外，《谛義 <lb ed="ZW" n="0356a21"/>证得经》中还论述了耆那教的知识论、宇宙观等诸方面的内容。</p> <lb ed="ZW" n="0356a22"/><p xml:id="pZW02p0356a2201">由于历史的原因，耆那教于公元前三世纪左右分裂为白衣派、 <lb ed="ZW" n="0356a23"/>空衣派等两派，沿袭至今。现两派據为理论依據的经典互不相同， <lb ed="ZW" n="0356a24"/>但唯有这部《谛義证得经》为两派共同尊奉，认为它所论述的确为 <lb ed="ZW" n="0356a25"/>正统的耆那教教義。在耆那教中，不少人以这部经典作为判断是 <lb ed="ZW" n="0356a26"/>非，乃至判断其他经典真伪的标準，甚至认为将该经读颂一遍就有 <lb ed="ZW" n="0356a27"/>莫大的功德。因此，现代的耆那教研究者都把这部经典当作研究耆 <lb ed="ZW" n="0356a28"/>那教的基本资料，当作阐述耆那教思想的原始资料。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0357a" n="0357a"/> <lb ed="ZW" n="0357a01"/><p xml:id="pZW02p0357a0101">耆那教与<persName>佛</persName>教产生于同一时代，同一地区。两个宗教的信徒的 <lb ed="ZW" n="0357a02"/>社会层面亦大致相同。因此，<persName>佛</persName>教的思想与耆那教的思想有许多相 <lb ed="ZW" n="0357a03"/>近之处，这只要认真阅读本经就可以明白。<persName>佛</persName>教把耆那教当作“六 <lb ed="ZW" n="0357a04"/>师外道”之一，经常在经典中提到它。因此，学习一些耆那教经典， <lb ed="ZW" n="0357a05"/>对我们深入学习与研究<persName>佛</persName>教的理论有极大的補益。译者认为，从某 <lb ed="ZW" n="0357a06"/>种意義上说，不了解<persName>佛</persName>教的源⸺印度<persName>佛</persName>教，就不能很好地了解 <lb ed="ZW" n="0357a07"/>它的流⸺中国<persName>佛</persName>教。而与印度<persName>佛</persName>教有密切关系的耆那教典籍， <lb ed="ZW" n="0357a08"/>是我们了解与研究印度<persName>佛</persName>教必不可少的资料。</p> <lb ed="ZW" n="0357a09"/><p xml:id="pZW02p0357a0901">该经现有英、德、日等多种文字的译本，本文是该经的第一个 <lb ed="ZW" n="0357a10"/>汉文译本。汉译本先由译者依據附有梵文原文的日本金仓圆照的 <lb ed="ZW" n="0357a11"/>日译本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/>翻译，进而约请葛维钧同志依據梵文原文作了挍对。现将 <lb ed="ZW" n="0357a12"/>梵文原文用括弧抄录在每节经文正文之後，以供有兴趣的读者研 <lb ed="ZW" n="0357a13"/>究与查考。梵文原文中的“-”为分词号；“=”为移行号。本经原文 <lb ed="ZW" n="0357a14"/>非常简略，以致难以毕读。为了便于理解，译者在经文中适当增加 <lb ed="ZW" n="0357a15"/>一些文字。凡属译者增加的文字，一律用括弧标示。另外，为了便于 <lb ed="ZW" n="0357a16"/>阅读与研究，译者参照日译本及其他耆那教资料，酌量作了一些必 <lb ed="ZW" n="0357a17"/>要的註释。</p> <lb ed="ZW" n="0357a18"/><p xml:id="pZW02p0357a1801">现在耆那教白衣、空衣两派各有自己的《谛義证得经》的传承 <lb ed="ZW" n="0357a19"/>本。两种刊本的内容基本相同，略有差异。日译本依據白衣派的刊 <lb ed="ZW" n="0357a20"/>本翻译，但将空衣派刊本与白衣派刊本的主要不同之处一一在註 <lb ed="ZW" n="0357a21"/>释中予以说明。汉译本仿照日译本的办法处理，主要依據白衣派刊 <lb ed="ZW" n="0357a22"/>本翻译，採用小四号楷体印刷。将空衣派刊本的不同内容，放在相 <lb ed="ZW" n="0357a23"/>关的註释中，用五号楷体印刷，採用括弧将空衣派刊本的节号括註 <lb ed="ZW" n="0357a24"/>起来，以示区别。</p> <lb ed="ZW" n="0357a25"/><p xml:id="pZW02p0357a2501">我国古代大藏经除了收入<persName>佛</persName>教典籍外，还收入古印度外道勝 <lb ed="ZW" n="0357a26"/>论派、数论派的典籍如《勝宗十句義论》、《金七十论》等。赓续这一 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0358a" n="0358a"/> <lb ed="ZW" n="0358a01"/>传统，我们把这部耆那教的基本典籍《谛義证得经》收入《藏外<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0358a02"/>教文献》，供读者研究参考。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0358a03"/> <lb ed="ZW" n="0358a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">正文</cb:mulu><head>〔正文〕</head> <lb ed="ZW" n="0358a05"/> <lb ed="ZW" n="0358a06"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>谛義证得经</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="ZW" n="0358a07"/> <lb ed="ZW" n="0358a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第一章</cb:mulu><head>第一章</head> <lb ed="ZW" n="0358a09"/> <lb ed="ZW" n="0358a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.1</cb:mulu><head>§1.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0358a1005" cb:place="inline">正见、智、行就是解脱道。（samyagdarśana-jñāna-cāritrāṇī mokṣa-mārgaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0358a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0358a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0358a1103" cb:place="inline">“见”（Darśana）是印度宗教哲学的常用術语，意为 <lb ed="ZW" n="0358a12"/>“观点”、“认识”。它又分为普通人对事物的一般认识和宗教、哲学 <lb ed="ZW" n="0358a13"/>家对世界、人生的特定学说。如本经§8.8所讲的“见的覆障”是指 <lb ed="ZW" n="0358a14"/>普通人的一般认识；而“正见”（Samyagdarśana）则是指特定的宗 <lb ed="ZW" n="0358a15"/>教、哲学理论。由于学说不同，印度各宗教哲学派别都把本派的观 <lb ed="ZW" n="0358a16"/>点奉为“正见”，而把别派的观点斥为“邪见”，幷把信奉本派学说作 <lb ed="ZW" n="0358a17"/>为能够得到解脱的首要条件。如<persName>佛</persName>教即将“正见”列为“八正道”之 <lb ed="ZW" n="0358a18"/>首。耆那教所谓的正见是指对耆那教七谛理论的信仰，见§1.2。 <lb ed="ZW" n="0358a19"/>关于正见的违偝，见§7.18。</p> <lb ed="ZW" n="0358a20"/><p xml:id="pZW02p0358a2001">智（Jñāna）同样也分世俗的一般智慧与宗教的最高智慧等两 <lb ed="ZW" n="0358a21"/>种，这儿指宗教、哲学家主张的智慧，故也有人译作“正智”。关于耆 <lb ed="ZW" n="0358a22"/>那教的正智，参见§1.9至§1.33。</p> <lb ed="ZW" n="0358a23"/><p xml:id="pZW02p0358a2301">行（Cāritra），行动，行为。与见、智一样，也可分为世俗的与宗 <lb ed="ZW" n="0358a24"/>教的两种。这儿指符合耆那教宗教规笵的“正行”。参见§9.18。</p> <lb ed="ZW" n="0358a25"/><p xml:id="pZW02p0358a2501">正见、正智、正行三者，被耆那教称为“三宝”。他们认为只有按 <lb ed="ZW" n="0358a26"/>这三宝的要求去做，纔能得到解脱。所以有的研究者认为本节也可 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0359a" n="0359a"/> <lb ed="ZW" n="0359a01"/>以译作“应由正见、正智、正行而得解脱之道”。但是，原作者之所以 <lb ed="ZW" n="0359a02"/>没有在本节的“智”与“行”前也冠以“正”字，是为了特别强调本经 <lb ed="ZW" n="0359a03"/>所论述的七谛学说是耆那教教義的精华。因为七谛学说在耆那教 <lb ed="ZW" n="0359a04"/>理论体系中属于“正见”的笵畴。耆那教认为，观点指导行动，因此 <lb ed="ZW" n="0359a05"/>最主要的是树立“正见”。有了正见，自然会产生相应的正智与正 <lb ed="ZW" n="0359a06"/>行。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.2</cb:mulu><head>§1.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a0705" cb:place="inline">正见即对谛義的信仰。（tattvārtha- <lb ed="ZW" n="0359a08"/>śraddhānāṃ samyagdarśanam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0359a0903" cb:place="inline">本节至§1.8解释甚么是正见与论述怎样纔能得到 <lb ed="ZW" n="0359a10"/>正见。</p> <lb ed="ZW" n="0359a11"/><p xml:id="pZW02p0359a1101">谛義，即本经的论述对象，亦即§1.4讲的七谛，是耆那教的 <lb ed="ZW" n="0359a12"/>理论基础。所以耆那教认为只有对七谛的信仰纔可以称为正见。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.3</cb:mulu><head>§1.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a1305" cb:place="inline">它可自然而然或由证得而产生。（tan <lb ed="ZW" n="0359a14"/> nisargād adhigamād vā.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0359a1503" cb:place="inline">它，指正见。本节论述产生正见的两种途径。耆那教 <lb ed="ZW" n="0359a16"/>认为有的人由于前生的功德，一生下来就具备这种正见，这就是所 <lb ed="ZW" n="0359a17"/>谓的“自然而然”地产生。而一般的人只能通过学习，亦即通过“证 <lb ed="ZW" n="0359a18"/>得”来树立这种正见。要学习，必须有人教授，因此也有人把此节 <lb ed="ZW" n="0359a19"/>译为“它可自然而然或由教授而产生”。《谛義证得经》就是为了这 <lb ed="ZW" n="0359a20"/>种学习或教授而编纂的。</p> <lb ed="ZW" n="0359a21"/><p xml:id="pZW02p0359a2101"><persName>佛</persName>教有“根本智”、“後得智”的说法，与耆那教的这种观点大 <lb ed="ZW" n="0359a22"/>体类似。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.4</cb:mulu><head>§1.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0359a2305" cb:place="inline">谛即命、非命、漏、缚、遮、灭、解脱。（jīva- <lb ed="ZW" n="0359a24"/>ajīva-āsrava-bandha-saṃvara-nirjarā-mokṣās <lb ed="ZW" n="0359a25"/> tattvam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0359a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0359a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0359a2603" cb:place="inline">本节叙述正见的纲目，亦即《谛義证得经》论述的中 <lb ed="ZW" n="0359a27"/>心⸺七谛。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0360a" n="0360a"/> <lb ed="ZW" n="0360a01"/><p xml:id="pZW02p0360a0101">命，梵文原文为Jīva，在我国古代汉译<persName>佛</persName>经中一般译为“命”， <lb ed="ZW" n="0360a02"/>近代以来，也有不少人译为“灵魂”。但耆那教的“命”与现代意義 <lb ed="ZW" n="0360a03"/>的“灵魂”尙有差异。耆那教的命是一种纯粹精神，是世界的基本 <lb ed="ZW" n="0360a04"/>原理，是万物含灵的依據，是耆那教哲学的基本笵畴之一。为了避 <lb ed="ZW" n="0360a05"/>免与人们通常理解的“灵魂”相混淆，在此仍译为“命”。耆那教对 <lb ed="ZW" n="0360a06"/>命有一系列详尽的论述，参见第二章至第四章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a07"/><p xml:id="pZW02p0360a0701">非命（ajīva）是与命相对的一种基本原理，也是耆那教哲学的 <lb ed="ZW" n="0360a08"/>基本笵畴。它大体相当于物质和物质存在的条件。详见第五章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a09"/><p xml:id="pZW02p0360a0901">漏（āsrava）是耆那教基本槪念，也是<persName>佛</persName>教常用的術语。在<persName>佛</persName>教 <lb ed="ZW" n="0360a10"/>中，它指漏泄的烦恼。但在耆那教中，漏指业漏泄缠缚命。详见第六 <lb ed="ZW" n="0360a11"/>章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a12"/><p xml:id="pZW02p0360a1201">缚（bandha）是束缚的意思，指命被业束缚。详见第八章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a13"/><p xml:id="pZW02p0360a1301">遮（saṃvara）是阻挡的意思，指阻挡住业，不让它漏泄到命上。 <lb ed="ZW" n="0360a14"/>详见第九章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a15"/><p xml:id="pZW02p0360a1501">灭（nirjarā）是消灭的意思，指消灭已漏泄到命上的业。详见第 <lb ed="ZW" n="0360a16"/>九章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a17"/><p xml:id="pZW02p0360a1701">解脱（mokṣa）即从业的束缚中最终解脱出来。印度各宗教哲 <lb ed="ZW" n="0360a18"/>学派别都把解脱当作自己的最高理想，但对解脱的解释各不相同。 <lb ed="ZW" n="0360a19"/>关于耆那教的解脱观，详见第十章。</p> <lb ed="ZW" n="0360a20"/><p xml:id="pZW02p0360a2001">上述七谛，是耆那教的根本理论。另外，有的耆那教经典祇讲 <lb ed="ZW" n="0360a21"/>命、非命两谛，而把漏、缚、遮、灭、解脱都归入非命中。也有的经典 <lb ed="ZW" n="0360a22"/>则将七谛理论中遮、灭两谛所包含的善（puṇya）、恶（pāpa）单列出 <lb ed="ZW" n="0360a23"/>来，形成九谛。有些研究者认为上述二谛、九谛的学说，反映了耆那 <lb ed="ZW" n="0360a24"/>教谛義理论的不同发展阶段。这种说法可供参考。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0360a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.5</cb:mulu><head>§1.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0360a2505" cb:place="inline">按名称、形态、实体、状态而决定。（nāma- <lb ed="ZW" n="0360a26"/>sthāpanā-dravya-bhāvatas tan-nyāsaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0360a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0360a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0360a2703" cb:place="inline">本节意为每一个谛可以表现为，或被规定为名称 <lb ed="ZW" n="0360a28"/>（nāma）、形态（sthāpanā）、实体（dravya）、状态（bhāva）等四个方面。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0361a" n="0361a"/> <lb ed="ZW" n="0361a01"/>因此，我们可以通过上述四个方面去认识每一个谛。</p> <lb ed="ZW" n="0361a02"/><p xml:id="pZW02p0361a0201">例如：命的名称叫jīva；它表现为生命形态；它具有脱離物质 <lb ed="ZW" n="0361a03"/>束缚的永恒不变的实体；在不同的情况下，它呈现为不同的状态。</p> <lb ed="ZW" n="0361a04"/><p xml:id="pZW02p0361a0401">实体（dravya），又可译作“缺性的状态”，指排除了各种属性之 <lb ed="ZW" n="0361a05"/>後的状态。也就是说，耆那教认为，只有在排除一事物与其他一切 <lb ed="ZW" n="0361a06"/>事物的所有联繫之後，纔能真正把握该事物的实体。这与印度奥義 <lb ed="ZW" n="0361a07"/>书中讲“梵”、<persName>佛</persName>教中观派讲“空”时所用的方法有相近之处。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0361a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.6</cb:mulu><head>§1.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a0805" cb:place="inline">由量及观察法而证得。（pramāṇa-nayair <lb ed="ZW" n="0361a09"/>adhigamaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0361a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0361a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0361a1003" cb:place="inline">本节论述证得（学习）谛義的方法，即可以通过量及 <lb ed="ZW" n="0361a11"/>观察法这二种方法来证得。</p> <lb ed="ZW" n="0361a12"/><p xml:id="pZW02p0361a1201">量（pramāṇa）是印度哲学，特别是印度逻辑学⸺因明⸺ <lb ed="ZW" n="0361a13"/>的常用術语，指知识来源、认识方法及判断知识真伪的标準。耆那 <lb ed="ZW" n="0361a14"/>教对量的解释，见§1.10、§1.11。</p> <lb ed="ZW" n="0361a15"/><p xml:id="pZW02p0361a1501">观察法（naya）指认识事物的方法。见§1.34、§1.35。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0361a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.7</cb:mulu><head>§1.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a1605" cb:place="inline">（且）通过对定義、所属、形成的原因、关系、 <lb ed="ZW" n="0361a17"/>存续、区分；（nirdeśa-svāmitva-sādhana-adhikaraṇa- <lb ed="ZW" n="0361a18"/>sthiti-vidhānataḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0361a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.8</cb:mulu><head>§1.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0361a1905" cb:place="inline">及存在、数量、场所、接触、时间、间隔、状态、 <lb ed="ZW" n="0361a20"/>大小（的考察）而证得。（sat-saṃkhyā-kṣetra-sparśana <lb ed="ZW" n="0361a21"/>-kāla-antara-bhāva-alpabahutvaiś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0361a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0361a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0361a2203" cb:place="inline">这两节意为应按§1.6提出的那两种方法来观察这 <lb ed="ZW" n="0361a23"/>两节提出的这十四个笵畴，纔能证得谛義。推而廣之，也可用这种 <lb ed="ZW" n="0361a24"/>方法考察一切事物，得到对事物的正确认识。耆那教认为，上述十 <lb ed="ZW" n="0361a25"/>四个笵畴中，§1.7提到的六个笵畴是最基本的。以观察“漏”为 <lb ed="ZW" n="0361a26"/>例，就必须把握：（1）定義（nirdeśa），即怎样给它下定義？（2）所属 <lb ed="ZW" n="0361a27"/>（svāmitva），它从属于甚么？（3）形成的原因（sādhana），因何而生？（4） <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0362a" n="0362a"/> <lb ed="ZW" n="0362a01"/>关系（adhikaraṇa），与周围事物的相互关系？（5）存续（sthiti），存在 <lb ed="ZW" n="0362a02"/>于哪一段时间内？（6）区分（vidhāna），怎么分类？而§1.8所讲的八 <lb ed="ZW" n="0362a03"/>个笵畴则是根據不同对像、不同情况分别提出的，即所谓“应機而 <lb ed="ZW" n="0362a04"/>设”。所以，後八个笵畴的内容与前六个笵畴有所褈复。如果以 <lb ed="ZW" n="0362a05"/>§1.8所提的八个笵畴来观察“正见”，则可知：（1）存在（sat），正见 <lb ed="ZW" n="0362a06"/>祇存在于部份众生中，不存在于非众生中。（2）数量（saṃkhyā），它 <lb ed="ZW" n="0362a07"/>是无数的。（3）场所（dṣetra），世界各处，它无所不在。（4）接触面 <lb ed="ZW" n="0362a08"/>（sparśana），它与世界的无数部份相接触。（5）时间（kāla），它存在于 <lb ed="ZW" n="0362a09"/>命的某些特定时间中。（6）间隔（antara），它的存在有一定的间隔， <lb ed="ZW" n="0362a10"/>即有时它幷不存在。（7）状态（bhāva），它祇存在于命的一定状态时。 <lb ed="ZW" n="0362a11"/>（8）大小（alpabahutva），它有时微弱，有时强大。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0362a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.9</cb:mulu><head>§1.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0362a1205" cb:place="inline">智慧有感官智、圣典智、直观智、他心智、完 <lb ed="ZW" n="0362a13"/>全智。（mati-śruta-avadhi-manaḥparyāya-kevalāni <lb ed="ZW" n="0362a14"/>jñānam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0362a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0362a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0362a1503" cb:place="inline">本节论述智慧的分类。以下直至§1.33都是对智慧 <lb ed="ZW" n="0362a16"/>的论述。</p> <lb ed="ZW" n="0362a17"/><p xml:id="pZW02p0362a1701">感官智（mati）指感觉器官及意识所进行的认识活动及这种活 <lb ed="ZW" n="0362a18"/>动所得到的知识，亦即一般人通常的认识活动及认识。它包括感 <lb ed="ZW" n="0362a19"/>觉、推理、记忆等。参见§1.13—§1.19。</p> <lb ed="ZW" n="0362a20"/><p xml:id="pZW02p0362a2001">圣典智（śruta）指学习圣典与宗教导师的教导的整个学习过 <lb ed="ZW" n="0362a21"/>程及由此得到的知识。它包括注意、理解、联想等等。参见§1.20。</p> <lb ed="ZW" n="0362a22"/><p xml:id="pZW02p0362a2201">直观智（avadhi），相当于<persName>佛</persName>教中所说的“天眼通”。據说，虽然 <lb ed="ZW" n="0362a23"/>这种认识有时还需借助于感官与意识（即感官智），但它具有超越 <lb ed="ZW" n="0362a24"/>时空的神秘力量，可以直接得到在时间、空间方面都很遥远的事物 <lb ed="ZW" n="0362a25"/>的认识。参见§1.21至§1.23。</p> <lb ed="ZW" n="0362a26"/><p xml:id="pZW02p0362a2601">他心智（manaḥparyāya），即<persName>佛</persName>教中所说的“他心通”。據说具备 <lb ed="ZW" n="0362a27"/>这种认识能力的人可以直接洞察他人过去、现在、未来的种种心理 <lb ed="ZW" n="0362a28"/>活动。耆那教认为，只有当认识者摆脱一切个人的忿、憎等感情，纔 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0363a" n="0363a"/> <lb ed="ZW" n="0363a01"/>能具有这种神秘的本领。参见§1.24、§1.25。在空衣派的刊本 <lb ed="ZW" n="0363a02"/>中，他心智的梵文原词为“manaḥparyaya”。</p> <lb ed="ZW" n="0363a03"/><p xml:id="pZW02p0363a0301">完全智（kevala），即<persName>佛</persName>教中所说的“大圆镜智”。據说这是在认 <lb ed="ZW" n="0363a04"/>识者的命已经摆脱了业的束缚以後获得的一种最完善、最全面的 <lb ed="ZW" n="0363a05"/>认识。它不需任何外界的帮助，不依赖意识与感官，也不受时间、空 <lb ed="ZW" n="0363a06"/>间的限制，是一种至高无上的智慧。参见§1.30、§10.1。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0363a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.10</cb:mulu><head>§1.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0706" cb:place="inline">这分作两种量：（tat pramāṇe.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0363a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.11</cb:mulu><head>§1.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0806" cb:place="inline">前两种是间接的；（ādhye parokṣam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0363a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.12</cb:mulu><head>§1.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a0906" cb:place="inline">其它是直接的。（pratyakṣam anyat.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0363a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0363a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0363a1003" cb:place="inline">耆那教按照是否需要媒介、工具把感官智等五种智 <lb ed="ZW" n="0363a11"/>分成直接智慧（aparokṣa）和间接智慧（parokṣa）两种。所谓直接智 <lb ed="ZW" n="0363a12"/>慧系指一个已经摆脱了业的影响，幷具有“正确”认识能力的“勝 <lb ed="ZW" n="0363a13"/>者”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0363001" n="0363001"/>天生就有或其它人不凭任何媒介、工具，自然就能够得到的 <lb ed="ZW" n="0363a14"/>智慧；而间接智慧则是普通人借助于某些媒介、工具纔能得到的。 <lb ed="ZW" n="0363a15"/>他们认为，感官智要依靠感官、意识、光线等各种条件纔能产生，圣 <lb ed="ZW" n="0363a16"/>典智要依靠圣典及教授等媒介纔能产生，故都属间接智慧。所以称 <lb ed="ZW" n="0363a17"/>“前两种是间接的”。而直观智、他心智、完全智都是命本身在一定 <lb ed="ZW" n="0363a18"/>状态下自发得到或天生就有的，故都属直接智慧。所以称“其它是 <lb ed="ZW" n="0363a19"/>直接的”。应该注意的是，印度其它宗教哲学派别一般都将感官智 <lb ed="ZW" n="0363a20"/>当作现量，即当作可靠的直接智慧，而耆那教却把它当作间接智 <lb ed="ZW" n="0363a21"/>慧，刚好相反。耆那教贬斥感官智，是为它要求人们闭目塞听，反观 <lb ed="ZW" n="0363a22"/>自证的宗教修持目的服务的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0363a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.13</cb:mulu><head>§1.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0363a2306" cb:place="inline">感官智、念、想、思、觉知等，都是同義词。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0364a" n="0364a"/> <lb ed="ZW" n="0364a01"/>（matiḥ smṛtiḥ saṃjñā cintā-abhinibodha ity <lb ed="ZW" n="0364a02"/> anarthāntaram.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0364a0303" cb:place="inline">本节实际上是给感官智下定義，意为感官智包括念 <lb ed="ZW" n="0364a04"/>（smṛti）、想（saṃjñā）、思（cintā）、觉知（abhinibodha）等诸方面。古 <lb ed="ZW" n="0364a05"/>印度正理派经典《正理经》§1.1.15的内容与本节相似，可以参 <lb ed="ZW" n="0364a06"/>见。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.14</cb:mulu><head>§1.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a0706" cb:place="inline">这（感官智）以根及非根为原因。（tad <lb ed="ZW" n="0364a08"/> indriya-anindriya-nimittam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0364a0903" cb:place="inline">本节论述感官智依靠甚么而产生。</p> <lb ed="ZW" n="0364a10"/><p xml:id="pZW02p0364a1001">根（indriya），印度哲学術语，指人体器官，分为知根（感觉器 <lb ed="ZW" n="0364a11"/>官）与作根（行动器官）两种。这儿指感觉器官，即眼、耳、鼻、舌、 <lb ed="ZW" n="0364a12"/>身，又称五根。见§2.20。</p> <lb ed="ZW" n="0364a13"/><p xml:id="pZW02p0364a1301">非根（anindriya），指意识。<persName>佛</persName>教认为意识也有根，常与眼等五 <lb ed="ZW" n="0364a14"/>根合称“六根”。耆那教认为意识不属根，故称“非根”。但耆那教与 <lb ed="ZW" n="0364a15"/><persName>佛</persName>教一样，认为感官智必须依靠外在的五根与内在的意识纔能产 <lb ed="ZW" n="0364a16"/>生。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.15</cb:mulu><head>§1.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a1706" cb:place="inline">漠然的感觉、认识的欲望、判断及记忆（是 <lb ed="ZW" n="0364a18"/>感官智形成的步骤）。（avagraha-īhā-apāya-dhāraṇāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0364a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0364a1903" cb:place="inline">这一节论述感官智依照怎样的认识过程形成。以对 <lb ed="ZW" n="0364a20"/>一面旗的认识为例：首先是被动地感觉到有那么一个红色的东西， <lb ed="ZW" n="0364a21"/>这就是所谓“漠然的感觉”（avagraha）；随即产生一个想明了它到 <lb ed="ZW" n="0364a22"/>底是甚么东西的愿望，即“认识的欲望”（īhā）；接著根據它飘动的 <lb ed="ZW" n="0364a23"/>情况断定它是一面旗，这为“判断”（apāya）；然後又确定它与过去 <lb ed="ZW" n="0364a24"/>自己曾见过的旗是同样的旗，这是“记忆”（dhāraṇa）。这裡讲的是 <lb ed="ZW" n="0364a25"/>一个认识形成的四个步骤，耆那教认为这也是感官智的四种功能。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0364a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.16</cb:mulu><head>§1.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0364a2606" cb:place="inline">（可认识）多数、多种、迅速、不显现、非言 <lb ed="ZW" n="0364a27"/>诠、恒常及其反面。（bahu-bahuvidha-kṣipra-aniḥsṛta- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0365a" n="0365a"/> <lb ed="ZW" n="0365a01"/>anukta-dhruvānāṃ setarāṇām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0365a0203" cb:place="inline">本节论述感官智的认识对象。即它可以认识“多 <lb ed="ZW" n="0365a03"/>数”（bahu）、“多种”（bahuvidha）、“迅速”（kṣipra）、“不显现，”（aniḥsṛta）、 <lb ed="ZW" n="0365a04"/>“非言诠”（anukta）、“恒常”（dhruva）等六种笵畴及与上述 <lb ed="ZW" n="0365a05"/>六种笵畴相反的少数、少种、缓慢、显现、言诠、变化等六种笵畴。也 <lb ed="ZW" n="0365a06"/>就是说，感官智可以认识事物的数量，事物的种类，事物的速度，可 <lb ed="ZW" n="0365a07"/>以认识明显的或隐藏的事物，可以认识能用语言来表达或不能用 <lb ed="ZW" n="0365a08"/>语言来表达的事物，可以认识永恒不变或变化无常的事物。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.17</cb:mulu><head>§1.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a0906" cb:place="inline">（这是就明确的）对像（而言）。（arthasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.18</cb:mulu><head>§1.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a1006" cb:place="inline">对于不明确的（对象，只有）感觉（与之相 <lb ed="ZW" n="0365a11"/>关）。（vyañjanasya-avagrahaḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.19</cb:mulu><head>§1.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a1206" cb:place="inline">（但此时）要除去眼根与非根。（na cakṣur- <lb ed="ZW" n="0365a13"/>anindriyābhyām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0365a1403" cb:place="inline">§1.14至§1.16虽然论述了感官智凭籍甚么而产 <lb ed="ZW" n="0365a15"/>生，它的四种機能及认识对象。但耆那教认为上述这些都是对明确 <lb ed="ZW" n="0365a16"/>的对象而谈的。而对于那些不太确定的对象，如远处传来的模模糊 <lb ed="ZW" n="0365a17"/>糊的声音，则只有“漠然的感觉”这一种機能在起作用。并且，由于 <lb ed="ZW" n="0365a18"/>眼识与非根（即意识）永远只在认识明确的对象时起作用，而在认 <lb ed="ZW" n="0365a19"/>识那些不太确定的对象时不起作用，故此时要除去眼识与非根。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.20</cb:mulu><head>§1.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0365a2006" cb:place="inline">圣典智在感官智之後。（可分为）两类：多数 <lb ed="ZW" n="0365a21"/>（及）十二种。（śrutam mati-pūrvaṃ dvy-aneka-dvadāśa <lb ed="ZW" n="0365a22"/>-bhedam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0365a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0365a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0365a2303" cb:place="inline">本节论述圣典智。耆那教认为圣典智必须依感官智 <lb ed="ZW" n="0365a24"/>为基础，通过感官智得到。故称“在感官智之後”。圣典智分为两类： <lb ed="ZW" n="0365a25"/>肢及肢外。肢（Aṅga），指耆那教的基本经典《十二肢》；肢外，指十 <lb ed="ZW" n="0365a26"/>二肢以外的其它经典。肢外的经典很多，故称“多数”；肢只有十二 <lb ed="ZW" n="0365a27"/>部，故称“十二”。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0366a" n="0366a"/> <lb ed="ZW" n="0366a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.21</cb:mulu><head>§1.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0106" cb:place="inline">直观智有两种。（dvividho 'vadhiḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0366a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.22</cb:mulu><head>§1.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0206" cb:place="inline">对于住在地狱者及诸天，它是与生俱有的。 <lb ed="ZW" n="0366a03"/>（bhava-pratyayo nāraka-devānām.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0366a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.23</cb:mulu><head>§1.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a0406" cb:place="inline">对于其它，它由上述原因而生。（但此时它 <lb ed="ZW" n="0366a05"/>又）分成六种。（yathokta-nimittaḥ ṣaḍ-vikalpaḥ <lb ed="ZW" n="0366a06"/> śeṣānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0366a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0366a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0366a0703" cb:place="inline">这三节论述直观智。</p> <lb ed="ZW" n="0366a08"/><p xml:id="pZW02p0366a0801">耆那教把一切众生分成四类：天（devā，与<persName>佛</persName>教之“天”完全相 <lb ed="ZW" n="0366a09"/>同）、人、旁生（即畜牲）、地狱住者（即鬼），见§2.6。故§1.23所谓 <lb ed="ZW" n="0366a10"/>的“其它”，指人及旁生。所谓“上述原因”，據作者原註是指“抑止及 <lb ed="ZW" n="0366a11"/>灭尽产生智障的业”。关于抑止、灭尽业的问题，请参见第九章、第 <lb ed="ZW" n="0366a12"/>十章。</p> <lb ed="ZW" n="0366a13"/><p xml:id="pZW02p0366a1301">这三节意为，直观智可分为两种，对于天及鬼来讲，它是生与 <lb ed="ZW" n="0366a14"/>俱来，先天就有的。对于人类及畜牲来说，它是在抑止、灭尽了产生 <lb ed="ZW" n="0366a15"/>智障的业之後产生的。而人类与畜牲所具有的後一种直观智又可 <lb ed="ZW" n="0366a16"/>以因场所的变更而分为六种不同的情况，它们是：因场所的变更而 <lb ed="ZW" n="0366a17"/>（1）消灭者；（2）不消灭者；（3）逐渐减少者；（4）逐渐增大者；（5）又减 <lb ed="ZW" n="0366a18"/>少、又增大者；（6）不变者。</p> <lb ed="ZW" n="0366a19"/><p xml:id="pZW02p0366a1901">空衣派的刊本将§1.21与§1.22两节合为一节，作“住地狱 <lb ed="ZW" n="0366a20"/>者及诸天的直观智是与生俱有的。”（bhavapratyayo 'vadhir devā- <lb ed="ZW" n="0366a21"/>nārakāṇām.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0366a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.24</cb:mulu><head>§1.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0366a2206" cb:place="inline">他心智分（单纯）直觉和廣泛直觉。（ṛju- <lb ed="ZW" n="0366a23"/>vipulamatī manaḥparyāyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0366a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0366a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0366a2403" cb:place="inline">本节及下一节论述他心智。</p> <lb ed="ZW" n="0366a25"/><p xml:id="pZW02p0366a2501">单纯直觉（ṛjumati）指立刻能直接觉知他人心中现在正在想 <lb ed="ZW" n="0366a26"/>甚么的他心通功能；廣泛直觉（vipulamati）指连别人心中的复杂思 <lb ed="ZW" n="0366a27"/>维，即过去曾有过的、未来将会有的思惟都能察知的他心通功能。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0367a" n="0367a"/> <lb ed="ZW" n="0367a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.25</cb:mulu><head>§1.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a0106" cb:place="inline">其差别则根據淸净及不壞。（viśuddhy- <lb ed="ZW" n="0367a02"/>apratipātābhyām tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0367a0303" cb:place="inline">耆那教认为廣泛直觉比单纯直觉更高一等。即它比 <lb ed="ZW" n="0367a04"/>较淸净；且具有永久性，一旦得到後，再不会丧失，所以称为“不 <lb ed="ZW" n="0367a05"/>壞”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.26</cb:mulu><head>§1.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a0606" cb:place="inline">根據淸静、笵围、所有者、对境（的不同，来 <lb ed="ZW" n="0367a07"/>区别）直观智和他心智。（viśuddhi-kṣetra-svāmi- <lb ed="ZW" n="0367a08"/>viṣayebhyo 'vadhi-manaḥparyāyayoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0367a0903" cb:place="inline">本节论述直观智与他心智的差别。</p> <lb ed="ZW" n="0367a10"/><p xml:id="pZW02p0367a1001">耆那教认为他心智比直观智：（1）更加淸静（viśuddhi）；（2）作用 <lb ed="ZW" n="0367a11"/>笵围（kṣetra）更大；（3）一切众生都可能有直观智，但只有圣者纔能 <lb ed="ZW" n="0367a12"/>具备他心智，即所有者（svāmi）不同；（4）直观智的对象是粗大的物 <lb ed="ZW" n="0367a13"/>质世界，而他心智的对象是精微的精神世界，即对境（viṣaya）不 <lb ed="ZW" n="0367a14"/>同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.27</cb:mulu><head>§1.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a1506" cb:place="inline">与感官智及圣典智相关的（对境）在于一切 <lb ed="ZW" n="0367a16"/>实体，（而）不在于一切样态。（mati-śrutayor nibandhaḥ <lb ed="ZW" n="0367a17"/> sarva-dravyeṣv asarva-paryāyeṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0367a1803" cb:place="inline">本节意为感官智及圣典智可以认识一切实体，但它 <lb ed="ZW" n="0367a19"/>们未必能认识一切样态。</p> <lb ed="ZW" n="0367a20"/><p xml:id="pZW02p0367a2001">在空衣派刊本中，本节缺“一切实体”之“一切”（sarva）一词。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.28</cb:mulu><head>§1.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a2106" cb:place="inline">（而）与直观智相关的（对境）在于诸色（之 <lb ed="ZW" n="0367a22"/>中）。（rūpiṣv avadheḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0367a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0367a2303" cb:place="inline">色（rūpa），一般指物质性的具体事物，与 <lb ed="ZW" n="0367a24"/>“名”（nāma，精神性本原）相对，是印度哲学的重要笵畴。</p> <lb ed="ZW" n="0367a25"/><p xml:id="pZW02p0367a2501">本节意为直观智虽然可以超越时空去认识事物，但它所认识 <lb ed="ZW" n="0367a26"/>的对象，仍然是具体的物质性的事物。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0367a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.29</cb:mulu><head>§1.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0367a2706" cb:place="inline">与他心智相关的（对境，还）在于它的无限 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0368a" n="0368a"/> <lb ed="ZW" n="0368a01"/>部份。（tad-anantabhāge manaḥparyāyasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0368a0203" cb:place="inline">“它”指直观智认识的对象。據作者原註，本节意为 <lb ed="ZW" n="0368a03"/>他心智能够认识直观智所能认识的一切对象。不仅如此，它还能认 <lb ed="ZW" n="0368a04"/>识人的一切思惟。另一种解释说，“无限部份”是指该认识对象的 <lb ed="ZW" n="0368a05"/>“细微的形式”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.30</cb:mulu><head>§1.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a0606" cb:place="inline">与完全智相关的（对境），在于一切实体及 <lb ed="ZW" n="0368a07"/>样态。（sarva-dravya-paryāyeṣu kevalasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0368a0803" cb:place="inline">本节论述完全智的认识对象。由于完全智最圆满、 <lb ed="ZW" n="0368a09"/>最完善，所以它以一切实体、一切样态作为自己的认识对象。</p> <lb ed="ZW" n="0368a10"/><p xml:id="pZW02p0368a1001">关于完全智，还可参见第十章关于解脱者的论述。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.31</cb:mulu><head>§1.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a1106" cb:place="inline">在一（命）中同时有从一（智）到四（智）的 <lb ed="ZW" n="0368a12"/>区分。（ekādīni bhājyāni yugapad ekasminn ā caturbhyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0368a1303" cb:place="inline">前面§1.27至§1.30论述了五种智的认识对象。 <lb ed="ZW" n="0368a14"/>本节论述五种智以怎样的方式存在于某一生命体中。耆那教认为， <lb ed="ZW" n="0368a15"/>这五种智不能同时存在于某一个生命体中。每个生命体可以只有 <lb ed="ZW" n="0368a16"/>一种智，此时为完全智；可以同时有两种智，此时为感官智与圣典 <lb ed="ZW" n="0368a17"/>智；可以同时有三种智，此时为感官智、圣典智与直观智或感官智、 <lb ed="ZW" n="0368a18"/>圣典智与他心智；可以同时有四种智，即除了完全智之外的其它四 <lb ed="ZW" n="0368a19"/>种智。虽然幾种智可以同时幷存在一个生命体中，但在某一特定时 <lb ed="ZW" n="0368a20"/>刻，只能由一种智活动。此外，耆那教认为除了完全智外，其它四种 <lb ed="ZW" n="0368a21"/>智都不是常恒永存的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.32</cb:mulu><head>§1.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a2206" cb:place="inline">感官智、圣典智、直观智还有顚倒。（mati- <lb ed="ZW" n="0368a23"/>śruta-avadhayo viparyayaś ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.33</cb:mulu><head>§1.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0368a2406" cb:place="inline">（这种顚倒）因把有与非有等同视之或象狂 <lb ed="ZW" n="0368a25"/>人那样自恣感受而产生。（sad-asator aviśeṣād yadṛccha- <lb ed="ZW" n="0368a26"/>upalabdher unmattavat.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0368a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0368a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0368a2703" cb:place="inline">顚倒，指谬误，就如把马顚倒认识为牛那样。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0369a" n="0369a"/> <lb ed="ZW" n="0369a01"/><p xml:id="pZW02p0369a0101">这二节意为感官智等三种智慧幷非永远正确，在不正常的情 <lb ed="ZW" n="0369a02"/>况下也会产生谬误。产生谬误的原因在于不能正确区别世界上诸 <lb ed="ZW" n="0369a03"/>种事物的存在（有）与不存在（非有），把它们等同起来了。或象精 <lb ed="ZW" n="0369a04"/>神病患者那样，不能正常地认识、看待世界。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0369a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.34</cb:mulu><head>§1.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0369a0506" cb:place="inline">观察法有无差别观、共性观、个性观、现状 <lb ed="ZW" n="0369a06"/>观、习惯義观（等五种）。（naigama-saṃgraha-vyavahāra <lb ed="ZW" n="0369a07"/>-ṛjusūtra-śabdā nayāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0369a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0369a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0369a0803" cb:place="inline">本节与下节解释§1.6中提到的观察法。</p> <lb ed="ZW" n="0369a09"/><p xml:id="pZW02p0369a0901">无差别观（naigama），作者在原註中解释说：“当我们讲甁时， <lb ed="ZW" n="0369a10"/>我们是指按照作甁者的意图而作出的，上部为环状，口长颈圆，下 <lb ed="ZW" n="0369a11"/>部成球状，有运水、蓄水作用的，被烧制成种种色彩的那么一种特 <lb ed="ZW" n="0369a12"/>殊的实体。而毫无差别地看待这一个特殊体（即某一个特定的甁） <lb ed="ZW" n="0369a13"/>或所有这一切种类（即所有的甁），即是naigama。”亦即无差别地 <lb ed="ZW" n="0369a14"/>等观个别与一般，或从个别事物中摄取它与其它事物的共性而抛 <lb ed="ZW" n="0369a15"/>弃其个性的观察法。</p> <lb ed="ZW" n="0369a16"/><p xml:id="pZW02p0369a1601">共性观（saṃgraha），作者在原註中说：“指由名称等而突出出 <lb ed="ZW" n="0369a17"/>来的关于现在、过去、将来的甁子的一般性理解。”即不看个性，祇 <lb ed="ZW" n="0369a18"/>看共性的观察法。至于无差别观与共性观的区别，有的研究者认为 <lb ed="ZW" n="0369a19"/>前者是指从个别到一般的动态观察法，後者是对共性（一般）的静 <lb ed="ZW" n="0369a20"/>态观察法。有的研究者认为前者是从空间来讲的，後者是从时间来 <lb ed="ZW" n="0369a21"/>讲的。</p> <lb ed="ZW" n="0369a22"/><p xml:id="pZW02p0369a2201">个性观（vyavahāra），即注重考察事物个性的观察法。</p> <lb ed="ZW" n="0369a23"/><p xml:id="pZW02p0369a2301">现状观（ṛjusūtra），作者在原註中说：指“善于对现在存在的对 <lb ed="ZW" n="0369a24"/>象作正面的解释。”又说：“如掌握现状观，则应能简单知道对现在 <lb ed="ZW" n="0369a25"/>的对境的把握。”故现状观系指对现存事物现状的观察及表述。</p> <lb ed="ZW" n="0369a26"/><p xml:id="pZW02p0369a2601">习惯義观（śabda），作者在原註中说：指“反映了名称中的既定 <lb ed="ZW" n="0369a27"/>观念的词彙与它的内容间的表象。”研究者认为，所谓习惯義观是 <lb ed="ZW" n="0369a28"/>从语言方面来讲的，指观察人们赋于某一词彙的习惯含義，幷了解 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0370a" n="0370a"/> <lb ed="ZW" n="0370a01"/>以一些同義词来表述一定的事物。</p> <lb ed="ZW" n="0370a02"/><p xml:id="pZW02p0370a0201">在空衣派的刊本中，本节还包括同義词差别观、作用观两种， <lb ed="ZW" n="0370a03"/>共为七种观察法。</p> <lb ed="ZW" n="0370a04"/><p xml:id="pZW02p0370a0401">同義词差别观（samabhirūḍha），指按通常的语源来观察同義 <lb ed="ZW" n="0370a05"/>词的差别。</p> <lb ed="ZW" n="0370a06"/><p xml:id="pZW02p0370a0601">作用观（evaṃbhūta），作者在原註中的解释非常简略，难于理 <lb ed="ZW" n="0370a07"/>解。研究者一般认为作用观指当用某一词彙表述事物时，观察该词 <lb ed="ZW" n="0370a08"/>彙从语源上讲，有无特定的作用。</p> <lb ed="ZW" n="0370a09"/><p xml:id="pZW02p0370a0901">按耆那教的观点，上述七种观察法可分为两大类：实体观，样 <lb ed="ZW" n="0370a10"/>态观。图示如下：</p> <lb ed="ZW" n="0370a11"/> <lb ed="ZW" n="0370a12"/><p xml:id="pZW02p0370a1201"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0370_01.gif"/></figure></p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0370a13"/> <lb ed="ZW" n="0370a14"/> <lb ed="ZW" n="0370a15"/> <lb ed="ZW" n="0370a16"/> <lb ed="ZW" n="0370a17"/> <lb ed="ZW" n="0370a18"/> <lb ed="ZW" n="0370a19"/> <lb ed="ZW" n="0370a20"/> <lb ed="ZW" n="0370a21"/> <lb ed="ZW" n="0370a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§1.35</cb:mulu><head>§1.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0370a2206" cb:place="inline">（其中）第一个与习惯義观（可分别）分为二 <lb ed="ZW" n="0370a23"/>种及三种。（ābya-śabdau dvi-tri-bhedau.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0370a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0370a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0370a2403" cb:place="inline">“第一个”，指五种观察法中的第一个无差别观。如 <lb ed="ZW" n="0370a25"/>§1.34註解图示，无差别观可分成以个体为主及以总体为主两 <lb ed="ZW" n="0370a26"/>种。而习惯義观可分成习惯義观、同義词差别观及作用观三种。故 <lb ed="ZW" n="0370a27"/>白衣派刊本之所以在§1.34中未提同義词差别观与作用观这两 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0371a" n="0371a"/> <lb ed="ZW" n="0371a01"/>种观察法，是因为已经把它们包括在习惯義观中了。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0371a02"/> <lb ed="ZW" n="0371a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第二章</cb:mulu><head>第二章</head> <lb ed="ZW" n="0371a04"/> <lb ed="ZW" n="0371a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.1</cb:mulu><head>§2.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0371a0505" cb:place="inline">命的真实状态可分业的抑制状态、业的灭尽 <lb ed="ZW" n="0371a06"/>状态、混合状态、业的活动状态及自然状态。（aupaśamika <lb ed="ZW" n="0371a07"/>-kṣāyikau bhāvau miśraś ca jīvasya svatattvam auadyika- <lb ed="ZW" n="0371a08"/>pāriṇāmikau ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0371a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0371a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0371a0903" cb:place="inline">从本章到第四章，主要论述七谛之第一谛⸺命 <lb ed="ZW" n="0371a10"/>（jīva）。</p> <lb ed="ZW" n="0371a11"/><p xml:id="pZW02p0371a1101">耆那教认为命依據它与行为的结果⸺业⸺的结合情况 <lb ed="ZW" n="0371a12"/>不同而处于各种不同的状态中。一般分如下五种。</p> <lb ed="ZW" n="0371a13"/><p xml:id="pZW02p0371a1301">（1）业的抑制状态（aupaśamika）：此时，缠绕命的业处于不活动 <lb ed="ZW" n="0371a14"/>的静止状态。</p> <lb ed="ZW" n="0371a15"/><p xml:id="pZW02p0371a1501">（2）业的灭尽状态（kṣāyika）：此时，业已被消灭。</p> <lb ed="ZW" n="0371a16"/><p xml:id="pZW02p0371a1601">（3）混合状态（miśra）：即此时业的抑制状态与业的灭尽状态正 <lb ed="ZW" n="0371a17"/>相互混合，亦即处在业正趋向于灭尽的状态。此时亦称： <lb ed="ZW" n="0371a18"/>kṣāyopaśamika。</p> <lb ed="ZW" n="0371a19"/><p xml:id="pZW02p0371a1901">（4）业的活动状态（auadyika）：此时业正处于积极活动的状态。</p> <lb ed="ZW" n="0371a20"/><p xml:id="pZW02p0371a2001">（5）自然状态（pāriṇāmika）：此时的命与业没有任何关联，即命 <lb ed="ZW" n="0371a21"/>显现、回归其本源状态。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0371a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.2</cb:mulu><head>§2.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0371a2205" cb:place="inline">顺次有二种、九种、十八种、二十一种、三种 <lb ed="ZW" n="0371a23"/>的区别。（dvi-nava-aṣṭādaśa-ekaviṃśati-tri-bhedā- <lb ed="ZW" n="0371a24"/>yathākramam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0371a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0371a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0371a2503" cb:place="inline">本节意为命的上述五种状态，每种还可细分为若干 <lb ed="ZW" n="0371a26"/>种情况。即：业的抑制状态可分为二种，业的灭尽状态可分成九种 <lb ed="ZW" n="0371a27"/>等等。从§2.3至§2.7即详论命的这五种状态的分类。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0372a" n="0372a"/> <lb ed="ZW" n="0372a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.3</cb:mulu><head>§2.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a0105" cb:place="inline">（在业的抑制状态可分为）正与行（两种）。 <lb ed="ZW" n="0372a02"/>（samyaktva-cāritre.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0372a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0372a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0372a0303" cb:place="inline">“正”即“正智”。“行”即“正行”。</p> <lb ed="ZW" n="0372a04"/><p xml:id="pZW02p0372a0401">本节意为，业如果被抑制，则精神上就可以显现正智、正行。有 <lb ed="ZW" n="0372a05"/>的研究者认为，“正”包括“正见”、“正智”。所以，业如果能被抑制， <lb ed="ZW" n="0372a06"/>则正见、正智、正行三宝俱可显现。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0372a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.4</cb:mulu><head>§2.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a0705" cb:place="inline">（在业的灭尽状态再加上）智、见、施与、利 <lb ed="ZW" n="0372a08"/>得、受用、皆用、精进。（jñāna-darśana-dāna-lābha- <lb ed="ZW" n="0372a09"/>bhoga-upabhoga-vīryāṇi ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0372a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0372a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0372a1003" cb:place="inline">前一节的“正”、“行”再加上本节的“智”等七种，即 <lb ed="ZW" n="0372a11"/>为九种业的灭尽状态。</p> <lb ed="ZW" n="0372a12"/><p xml:id="pZW02p0372a1201">智，即正智。本节中的正智与前一节中的“正智”不同。前一节 <lb ed="ZW" n="0372a13"/>的“正智”是指业被抑制後，刚开始逐渐显现的正智，而这儿的正 <lb ed="ZW" n="0372a14"/>智是指业灭尽後呈现出的完美状态的正智。</p> <lb ed="ZW" n="0372a15"/><p xml:id="pZW02p0372a1501">见，指正见。有些註释者认为上一节中的“正”已包括了正见。 <lb ed="ZW" n="0372a16"/>他们认为上一节所讲的正见指业被抑制後，刚开始逐渐显现的正 <lb ed="ZW" n="0372a17"/>见；本节所讲的正见则是指业灭尽後显现出的完美状态的正见。</p> <lb ed="ZW" n="0372a18"/><p xml:id="pZW02p0372a1801">施与（dāna）：这裡是指把“无畏”施与人，使人勇敢不惧。亦即 <lb ed="ZW" n="0372a19"/><persName>佛</persName>教中所谓的“施无畏”。</p> <lb ed="ZW" n="0372a20"/><p xml:id="pZW02p0372a2001">利得（lābha）：因业灭尽而得完全智的人即使不吃饭也能生 <lb ed="ZW" n="0372a21"/>存，因在其身体中有一种能同化外界物质而为<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a2101" n="0372a2101"/><anchor xml:id="beg0372a2101" n="0372a2101"/>己<anchor xml:id="end0372a2101"/>用的力量。相当于 <lb ed="ZW" n="0372a22"/>中国所说的“辟穀”。也可简单地解释为可得到无限的利益。</p> <lb ed="ZW" n="0372a23"/><p xml:id="pZW02p0372a2301">受用（bhoga）：能得到天雨花之类的供养。</p> <lb ed="ZW" n="0372a24"/><p xml:id="pZW02p0372a2401">皆用（upabhoga）：能随意幻生宝座、天盖等物幷享用它们。</p> <lb ed="ZW" n="0372a25"/><p xml:id="pZW02p0372a2501">精进（vīrya）：在<persName>佛</persName>教中，此词意为不断地努力。但在耆那教中， <lb ed="ZW" n="0372a26"/>此处意为无限的力量。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0372a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.5</cb:mulu><head>§2.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0372a2705" cb:place="inline">（在业的抑制与灭尽的混合状态可分）四种 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0373a" n="0373a"/> <lb ed="ZW" n="0373a01"/>智、三种无智、三种见、五种得、正、行、禁戒与无禁戒（等 <lb ed="ZW" n="0373a02"/>十八种）。（jñāna-ajñāna-darśana-（dānādi）- <lb ed="ZW" n="0373a03"/>labdhayaś catus-tri-tri-pañca-bhedāḥ samyaktva- <lb ed="ZW" n="0373a04"/>cāritra-saṃyamāsaṃyamāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0373a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0373a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0373a0503" cb:place="inline">四种智，指§1.9提到的五种智中的前四种。</p> <lb ed="ZW" n="0373a06"/><p xml:id="pZW02p0373a0601">三种无智，指§1.32提到的处于谬误状态的感官智、圣典智、 <lb ed="ZW" n="0373a07"/>直观智。</p> <lb ed="ZW" n="0373a08"/><p xml:id="pZW02p0373a0801">三种见，指眼见、非眼见、直观智见。所谓“眼见”，指以眼识为 <lb ed="ZW" n="0373a09"/>媒介而产生的表象；所谓“非眼见”，指由眼识以外的其它五识为媒 <lb ed="ZW" n="0373a10"/>介而产生的观念。所谓“直观智见”指由直观智产生的信念。</p> <lb ed="ZW" n="0373a11"/><p xml:id="pZW02p0373a1101">五种得，即前一节中所讲的施与、利得、受用、皆用、精进。但人 <lb ed="ZW" n="0373a12"/>在业的抑制与灭尽的混合状态所具有的这五种得，要比人在业的 <lb ed="ZW" n="0373a13"/>灭尽状态所具有的这五种得能力要差一些。</p> <lb ed="ZW" n="0373a14"/><p xml:id="pZW02p0373a1401">正、行，同§2.3。但此时的正、行不如前者纯粹。</p> <lb ed="ZW" n="0373a15"/><p xml:id="pZW02p0373a1501">禁戒与无禁戒，意为应遵守部份戒律。禁戒（saṃyama），原義 <lb ed="ZW" n="0373a16"/>为自我控制或感官控制，转化为有关控制自我及感官的戒律。可参 <lb ed="ZW" n="0373a17"/>见第七章。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0373a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.6</cb:mulu><head>§2.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0373a1805" cb:place="inline">（在业的活动状态，则分）四趣、四浊、三相、 <lb ed="ZW" n="0373a19"/>一邪见、一无智、一无禁戒、一不成之性及六彩（等二十一 <lb ed="ZW" n="0373a20"/>种）。（gati-kaṣāya-liṅga-mithyādarśana-ajñāna- <lb ed="ZW" n="0373a21"/>asaṃyata-asiddhatva-leśyāś catuś-catus-try-eka- <lb ed="ZW" n="0373a22"/>eka-eka-eka-ṣad-bhedāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0373a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0373a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0373a2303" cb:place="inline">“四趣”（gati），指地狱、旁生（畜牲）、人、天等众生轮 <lb ed="ZW" n="0373a24"/>迴的四个处所。可与奥義书中说的三道及<persName>佛</persName>教说的六道相参照。</p> <lb ed="ZW" n="0373a25"/><p xml:id="pZW02p0373a2501">“四浊”（kaṣāya），指忿、慢、欺、贪等四种感情。</p> <lb ed="ZW" n="0373a26"/><p xml:id="pZW02p0373a2601">“三相”（liṅga），指阳性、阴性、中性等三种姓别。</p> <lb ed="ZW" n="0373a27"/><p xml:id="pZW02p0373a2701">“邪见”（mithyādarśana），指错误的观点或信仰。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0374a" n="0374a"/> <lb ed="ZW" n="0374a01"/><p xml:id="pZW02p0374a0101">“无智”（ajñāna），指没有智慧。</p> <lb ed="ZW" n="0374a02"/><p xml:id="pZW02p0374a0201">“无禁戒”（asaṃyata），指不守禁戒。</p> <lb ed="ZW" n="0374a03"/><p xml:id="pZW02p0374a0301">“不成之性”（asīddhatva），空衣派刊本作“不成”（asiddha），指 <lb ed="ZW" n="0374a04"/>不能圆满完成，不能解脱。</p> <lb ed="ZW" n="0374a05"/><p xml:id="pZW02p0374a0501">“六彩”（leśya），指可根據道德的高下，把人分成六种不同的类 <lb ed="ZW" n="0374a06"/>型。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.7</cb:mulu><head>§2.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a0705" cb:place="inline">（在本然状态则分）命性、可能性及不可能性 <lb ed="ZW" n="0374a08"/>等。（jīva-bhavya-abhavyatvā-dīni ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0374a0903" cb:place="inline">“命性”（jīvatva），在此指具有“活力”、“活性”、“精神 <lb ed="ZW" n="0374a10"/>性”、“灵性”。</p> <lb ed="ZW" n="0374a11"/><p xml:id="pZW02p0374a1101">“可能性”（bhavyatva），指可能得到解脱的性质。</p> <lb ed="ZW" n="0374a12"/><p xml:id="pZW02p0374a1201">“不可能性”（abhavyatva），指不可能解脱的性质。</p> <lb ed="ZW" n="0374a13"/><p xml:id="pZW02p0374a1301">本节意为生命具有这么三种基本性质。关于“不可能性”，可与 <lb ed="ZW" n="0374a14"/><persName>佛</persName>教所谓“断绝善根”的说法相参照。</p> <lb ed="ZW" n="0374a15"/><p xml:id="pZW02p0374a1501">在空衣派的刊本中，无最後的“等”字。但據作者原註，这儿的 <lb ed="ZW" n="0374a16"/>“等”还包括有“存在性”、“个别性”、“作者性”等意義。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.8</cb:mulu><head>§2.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a1705" cb:place="inline">（命的）特征是意向性。（upayogo lakṣaṇam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0374a1803" cb:place="inline">本节及下一节论述命的特征。</p> <lb ed="ZW" n="0374a19"/><p xml:id="pZW02p0374a1901">意向性（upayoga），是耆那教的专门術语，指在生命现象中存 <lb ed="ZW" n="0374a20"/>在著的廣義的精神作用。它表现为针对某个目标而产生的精神活 <lb ed="ZW" n="0374a21"/>动，很难确切翻译。可参见§2.9、§2.19。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.9</cb:mulu><head>§2.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0374a2205" cb:place="inline">（此中有）两种，（且分别）有八种、四种之区 <lb ed="ZW" n="0374a23"/>别。（sa dvividho 'ṣṭa-catur-bhedaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0374a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0374a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0374a2403" cb:place="inline">意向性可分成两种：一、关于“智”的意向性；二、关 <lb ed="ZW" n="0374a25"/>于“见”的意向性。关于“智”的意向性可分八种，即§1.9提到的 <lb ed="ZW" n="0374a26"/>五种正智及§1.32提到的三种顚倒智。关于“见”的意向性可分四 <lb ed="ZW" n="0374a27"/>种：眼见、非眼见、直观智见、完全智见。参见§2.5。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0375a" n="0375a"/> <lb ed="ZW" n="0375a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.10</cb:mulu><head>§2.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a0106" cb:place="inline">（命分为二种：）轮迴者与解脱者。 <lb ed="ZW" n="0375a02"/>（saṃsāriṇo muktāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0375a0303" cb:place="inline">耆那教的命可总括为解脱者与轮迴者两种。所谓解 <lb ed="ZW" n="0375a04"/>脱者，即已经从业的束缚中解脱出来的命。可参见第十章的有关论 <lb ed="ZW" n="0375a05"/>述。所谓轮迴者，即正在轮迴中的命。从下一节开始到§2.52，综 <lb ed="ZW" n="0375a06"/>述了轮迴中的命的一般情况。第三、第四章又分别论述了在地狱、 <lb ed="ZW" n="0375a07"/>地面、天界等三界中轮迴著的命的情况。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.11</cb:mulu><head>§2.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a0806" cb:place="inline">（轮迴者）分为有意者与无意者。 <lb ed="ZW" n="0375a09"/>（samanaska-amanaskāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0375a1003" cb:place="inline">意（manas），指意识。有意者指具有意识、理性、判断 <lb ed="ZW" n="0375a11"/>力者。无意者指不具有意识、理性、判断力者。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.12</cb:mulu><head>§2.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1206" cb:place="inline">轮迴者（幷）可分为动者与不动者。 <lb ed="ZW" n="0375a13"/>（saṃsārinas trasa-sthāvarāḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.13</cb:mulu><head>§2.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1406" cb:place="inline">不动者为地、水、植物。（pṛthivy-ab- <lb ed="ZW" n="0375a15"/>vanaspatayaḥ sthāvarāḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.14</cb:mulu><head>§2.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0375a1606" cb:place="inline">动者为火、风及具有二个以上根者。（tejo- <lb ed="ZW" n="0375a17"/>vāyu dvīndriyādayaś ca trasāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0375a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0375a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0375a1803" cb:place="inline">根（indriya），即感官。关于根的详细论述可见§2. <lb ed="ZW" n="0375a19"/>15至§2.22。耆那教用根的多少作为对生物分类的标準。详见 <lb ed="ZW" n="0375a20"/>§2.23至§2.24。</p> <lb ed="ZW" n="0375a21"/><p xml:id="pZW02p0375a2101">耆那教认为植物，乃至地、水、火、风中都寓有“命”，都是“生 <lb ed="ZW" n="0375a22"/>物”，这种物活论的思想，是値得注意的。</p> <lb ed="ZW" n="0375a23"/><p xml:id="pZW02p0375a2301">在空衣派的刊本中，§2.13、§2.14两节略有不同：</p> <lb ed="ZW" n="0375a24"/><p xml:id="pZW02p0375a2401">（§2.13）不动者为地、水、火、风、植物。（pṛthivy-ab-tejo <lb ed="ZW" n="0375a25"/>-vāyu-vanaspatayaḥ sthāvarāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0375a26"/><p xml:id="pZW02p0375a2601">（§2.14）动者为具有两个以上根者。（dvīndriyādayas <lb ed="ZW" n="0375a27"/>trasāḥ.）</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0376a" n="0376a"/> <lb ed="ZW" n="0376a01"/><p xml:id="pZW02p0376a0101">即，空衣派把火、风都归入不动者的笵畴。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.15</cb:mulu><head>§2.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0206" cb:place="inline">根有五种。（pañca-indriyāṇi.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0376a0303" cb:place="inline">参见§2.20。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.16</cb:mulu><head>§2.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0406" cb:place="inline">（可分）两类。（dvi-vidhāni.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.17</cb:mulu><head>§2.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0506" cb:place="inline">根自体与辅助根为实体根。（nirvṛtty- <lb ed="ZW" n="0376a06"/>upakaraṇe dravyendriyam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.18</cb:mulu><head>§2.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a0706" cb:place="inline">（功能的）获得与意向性为作用根。（labdhy <lb ed="ZW" n="0376a08"/>-upayogau bhāvendriyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0376a0903" cb:place="inline">从§2.15到本节讲根的结构方式。耆那教从体、用 <lb ed="ZW" n="0376a10"/>两个方面去考察根，认为根可分成实体根和作用根。这种思惟方式 <lb ed="ZW" n="0376a11"/>値得注意。以眼根为例，耆那教认为瞳孔是根自体、眼睑等是辅助 <lb ed="ZW" n="0376a12"/>根，两者均有实体，称为实体根。眼睛具备一种可以看见外物的能 <lb ed="ZW" n="0376a13"/>力，这种能力使眼睛看到外物，这就是功能的获得。为了看某一事 <lb ed="ZW" n="0376a14"/>物而显现出的精神活动则属意向性。後两者均没有实体，称为作用 <lb ed="ZW" n="0376a15"/>根。</p> <lb ed="ZW" n="0376a16"/><p xml:id="pZW02p0376a1601">按照耆那教哲学的一般观念，根属于色法，即为物质性的存 <lb ed="ZW" n="0376a17"/>在。而本节所讲的“功能的获得”与“意向性”实际都是精神性活 <lb ed="ZW" n="0376a18"/>动。但耆那教认为这些精神性活动也都是根，属于色法，这是値得 <lb ed="ZW" n="0376a19"/>注意的。<persName>佛</persName>教也有类似的观点。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.19</cb:mulu><head>§2.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a2006" cb:place="inline">意向性存在于触觉等中。（upayogaḥ <lb ed="ZW" n="0376a21"/> sparśādiṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0376a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0376a2203" cb:place="inline">據作者原註，此节意为感官智的意向性存在于触觉 <lb ed="ZW" n="0376a23"/>等感觉中。</p> <lb ed="ZW" n="0376a24"/><p xml:id="pZW02p0376a2401">这一节的内容与上下文不甚连贯。空衣派刊本无此节，而以下 <lb ed="ZW" n="0376a25"/>一节为自己的§2.19节。故从§2.19起，空衣、白衣两派的刊本 <lb ed="ZW" n="0376a26"/>的编号逐次差一节，直至§2.49至。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0376a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.20</cb:mulu><head>§2.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0376a2706" cb:place="inline">身、舌、鼻、眼、耳（为五根）。（sparśana- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0377a" n="0377a"/> <lb ed="ZW" n="0377a01"/>rasana-ghrāṇa-cakṣuḥ-śrotrāṇi.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.21</cb:mulu><head>§<anchor xml:id="nkr_note_add_0377a0201" n="0377a0201"/><anchor xml:id="beg0377a0201" n="0377a0201"/>2<anchor xml:id="end0377a0201"/>.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a0206" cb:place="inline">它们的对象是触、味、香、色、声。（sparśa- <lb ed="ZW" n="0377a03"/>rasa-gandha-varṇa-śabdās teṣām arthāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0377a0403" cb:place="inline">这两节论述根的分类及认识对象。由于把根分作 <lb ed="ZW" n="0377a05"/>身、舌、鼻、眼、耳是印度比较普遍的方法，故本经对此未作详论。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.22</cb:mulu><head>§2.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a0606" cb:place="inline">非根（的对象）是圣典智。（śrutam <lb ed="ZW" n="0377a07"/> anindriyasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0377a0803" cb:place="inline">非根，即意，见§1.14、§1.19。因为圣典智的槪念 <lb ed="ZW" n="0377a09"/>只有意识纔能理解、把握，故它是非根的对象。但同时必须注意 <lb ed="ZW" n="0377a10"/>§1.20所述：圣典智必须以感官智为基础。即，非根必须在根的帮 <lb ed="ZW" n="0377a11"/>助下纔能认识圣典智，而不能单枪匹马去进行认识活动。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.23</cb:mulu><head>§2.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a1206" cb:place="inline">直至风的诸（生物）有一个根。（vāyu- <lb ed="ZW" n="0377a13"/>antānām ekam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0377a1403" cb:place="inline">此节意为从地到风，即地、水、植物、火、风等五类东 <lb ed="ZW" n="0377a15"/>西都是具备一个根的生物。这裡所谓的“直至风”，是指§2.13、 <lb ed="ZW" n="0377a16"/>§2.14两节所排列的次序。耆那教认为这些生物具备的那个根是 <lb ed="ZW" n="0377a17"/>“身”，或称“皮”，即具备触觉。</p> <lb ed="ZW" n="0377a18"/><p xml:id="pZW02p0377a1801">空衣派的刊本此节为：“直至植物的（生物）有一个 <lb ed="ZW" n="0377a19"/>根。”（vanaspaty-antānām ekam.）这儿所谓的“直至植物”，是按照 <lb ed="ZW" n="0377a20"/>空衣派刊本的排列次序来讲的，故也同样是说地、水、火、风、植物 <lb ed="ZW" n="0377a21"/>等五类东西具备触觉。两者表述方式虽不同，理论内容是一致的。 <lb ed="ZW" n="0377a22"/>参见§2.13、§2.14。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.24</cb:mulu><head>§2.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0377a2306" cb:place="inline">虫类、蚁类、蜂类、人类等，依次增加（一个 <lb ed="ZW" n="0377a24"/>根）。（kṛmi-pipīlikā-bhramara-manuṣya-ādīnām <lb ed="ZW" n="0377a25"/> ekaika-vṛddhāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0377a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0377a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0377a2603" cb:place="inline">耆那教认为虫类有两个根：皮、舌；蚁类有三个根： <lb ed="ZW" n="0377a27"/>皮、鼻、舌；蜂类有四个根：皮、舌、鼻、眼；而人类五根齐备：皮、舌、 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0378a" n="0378a"/> <lb ed="ZW" n="0378a01"/>鼻、眼、耳。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0378a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.25</cb:mulu><head>§2.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0378a0206" cb:place="inline">（只有）有理性者有意识。（saṃjñinaḥ <lb ed="ZW" n="0378a03"/> samanaskāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0378a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0378a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0378a0403" cb:place="inline">耆那教认为有些人具备各种正常的精神活动、思惟 <lb ed="ZW" n="0378a05"/>功能，这些人是有理性者。而另一些人，如疯子没有正常的精神活 <lb ed="ZW" n="0378a06"/>动、思惟功能，是无理性者。只有有理性者纔有意识，无理性者没有 <lb ed="ZW" n="0378a07"/>意识。</p> <lb ed="ZW" n="0378a08"/><p xml:id="pZW02p0378a0801">现把白衣派、空衣派关于命的轮迴者的生物分类图示如下：</p> <lb ed="ZW" n="0378a09"/> <lb ed="ZW" n="0378a10"/><p xml:id="pZW02p0378a1001"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0378_01.gif"/></figure></p> <lb ed="ZW" n="0378a11"/> <lb ed="ZW" n="0378a12"/> <lb ed="ZW" n="0378a13"/> <lb ed="ZW" n="0378a14"/> <lb ed="ZW" n="0378a15"/> <lb ed="ZW" n="0378a16"/> <lb ed="ZW" n="0378a17"/> <lb ed="ZW" n="0378a18"/> <lb ed="ZW" n="0378a19"/><p xml:id="pZW02p0378a1901"> 上为白衣派的分类</p> <lb ed="ZW" n="0378a20"/> <lb ed="ZW" n="0378a21"/><p xml:id="pZW02p0378a2101"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0378_02.gif"/></figure></p> <lb ed="ZW" n="0378a22"/> <lb ed="ZW" n="0378a23"/> <lb ed="ZW" n="0378a24"/> <lb ed="ZW" n="0378a25"/> <lb ed="ZW" n="0378a26"/> <lb ed="ZW" n="0378a27"/> <lb ed="ZW" n="0378a28"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0379a" n="0379a"/> <lb ed="ZW" n="0379a01"/><p xml:id="pZW02p0379a0101"> 上为空衣派的分类</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a02"/> <lb ed="ZW" n="0379a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.26</cb:mulu><head>§2.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a0306" cb:place="inline">在趣的分離处，有业身在活动。（vigraha- <lb ed="ZW" n="0379a04"/>gatau karma-yogaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0379a0503" cb:place="inline">“趣”，即四趣。“趣的分離处”，即一个趣与另一个趣 <lb ed="ZW" n="0379a06"/>的结合部，或从一个趣到另一个趣的转折处。“业身”，此处原文为 <lb ed="ZW" n="0379a07"/>“业”（karma），但实际指业身（kārmaṇaśarīra）。关于“业身”，可参见 <lb ed="ZW" n="0379a08"/>§2.37至§2.49的有关内容。</p> <lb ed="ZW" n="0379a09"/><p xml:id="pZW02p0379a0901">本节意为，生物死後，在命从一个趣趋向另一个趣的轮迴过程 <lb ed="ZW" n="0379a10"/>中，只有业身作为联繫前後生的主体在活动，在起作用，在推进这 <lb ed="ZW" n="0379a11"/>一过程。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.27</cb:mulu><head>§2.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1206" cb:place="inline">运动是沿直线（进行）的。（anuśreṇi gatiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0379a1303" cb:place="inline">从本节到§2.31论述命的运动方式、所需时间及命 <lb ed="ZW" n="0379a14"/>的营养物等问题。</p> <lb ed="ZW" n="0379a15"/><p xml:id="pZW02p0379a1501">本节指命沿直线运动，不能绕曲线行进。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.28</cb:mulu><head>§2.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1606" cb:place="inline">（解脱的）命的（运动）不曲折。（avigrahā <lb ed="ZW" n="0379a17"/> jīvasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.29</cb:mulu><head>§2.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a1806" cb:place="inline">而轮迴（著的命）有少于四次的（方向上的） <lb ed="ZW" n="0379a19"/>曲折。（vigrahavatī ca saṃsāriṇaḥ prāk-caturbhyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0379a2003" cb:place="inline">命在运动时，必须沿直线前进，不能绕曲线。正在轮 <lb ed="ZW" n="0379a21"/>迴的命为了改变运动的方向以进入新的趣，可以在某一点曲折，但 <lb ed="ZW" n="0379a22"/>曲折後仍必须沿直线前进，且这种曲折不能超过三次。解脱了轮迴 <lb ed="ZW" n="0379a23"/>的命不会有曲折，它直线陞入天穹。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.30</cb:mulu><head>§2.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0379a2406" cb:place="inline">不曲折（祇）要一瞬间。（eka-samayo <lb ed="ZW" n="0379a25"/> 'vigrahaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0379a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0379a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0379a2603" cb:place="inline">耆那教认为命从一点到另一点，只要是直线前进， <lb ed="ZW" n="0379a27"/>则无论距離有多远，都祇需一瞬间（samaya）。所以，一瞬间就是命 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0380a" n="0380a"/> <lb ed="ZW" n="0380a01"/>从一点直线运动到另一点所需的时间。如果命在运动中发生曲折， <lb ed="ZW" n="0380a02"/>则立即进入另一瞬间。因此，由于解脱的命不曲折，故祇需一瞬间， <lb ed="ZW" n="0380a03"/>就可以直线上陞到天穹。轮迴的命最多曲折三次，因此它最迟在第 <lb ed="ZW" n="0380a04"/>四瞬间进入新的趣，得到新的身体与生命形态。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.31</cb:mulu><head>§2.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a0506" cb:place="inline">一（瞬间）、二（瞬间）、（三瞬间）时，（命）不 <lb ed="ZW" n="0380a06"/>摄取。（ekaṃ dvau 〔trīn〕 vā anāhārakaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0380a0703" cb:place="inline">由于此时的命正在为进入新趣而运动，本身没有肉 <lb ed="ZW" n="0380a08"/>体，故它不需摄取其它物质作自己的营养物。</p> <lb ed="ZW" n="0380a09"/><p xml:id="pZW02p0380a0901">白衣派刊本无“三瞬间”一词，據空衣派刊本補。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.32</cb:mulu><head>§2.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a1006" cb:place="inline">（命的出生形式）有凝集生、胎生、化生（三 <lb ed="ZW" n="0380a11"/>种）。（saṃmūrchana-garbha-upapātā janma.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0380a1203" cb:place="inline">命本身是无始无终的，它既不会被产生，也不会被 <lb ed="ZW" n="0380a13"/>消灭。但是，由于业力作用，它可以轮迴于四趣。本节至§2.35论 <lb ed="ZW" n="0380a14"/>述命在轮迴的过程中以怎样的形式出生到某一趣。</p> <lb ed="ZW" n="0380a15"/><p xml:id="pZW02p0380a1501">耆那教主张的凝集生、胎生、化生与婆罗门教主张的卵生、胎 <lb ed="ZW" n="0380a16"/>生、湿生、芽生；<persName>佛</persName>教主张的卵生、胎生、湿生、化生可相参照。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.33</cb:mulu><head>§2.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0380a1706" cb:place="inline">其出生的场所分别为诸有生命处、冷处、覆 <lb ed="ZW" n="0380a18"/>处、与其相反处及混合处。（sacitta-śīta-saṃvṛttāḥ setarā <lb ed="ZW" n="0380a19"/> miśrāś ca-ekaśas tad-yonayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0380a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0380a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0380a2003" cb:place="inline">生于“诸有生命处”，指生在生物体的内部，如蛔虫 <lb ed="ZW" n="0380a21"/>生在肠道中。</p> <lb ed="ZW" n="0380a22"/><p xml:id="pZW02p0380a2201">生于“冷处”，指某些生物嗜冷，生于寒冷的地方。</p> <lb ed="ZW" n="0380a23"/><p xml:id="pZW02p0380a2301">生于“覆处”，指阴暗的地方，如某些生于腐败树葉堆中的菌类 <lb ed="ZW" n="0380a24"/>等。</p> <lb ed="ZW" n="0380a25"/><p xml:id="pZW02p0380a2501">生于“与其相反处”，指与上述三处相反的地方。即非生命处， <lb ed="ZW" n="0380a26"/>如桌子中的蛀虫；暖处；明处。</p> <lb ed="ZW" n="0380a27"/><p xml:id="pZW02p0380a2701">生于“混合处”，指有生命无生命的混合处，冷暖幷存处，明复 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0381a" n="0381a"/> <lb ed="ZW" n="0381a01"/>相兼处等。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.34</cb:mulu><head>§2.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a0206" cb:place="inline">胎生是胞衣生、卵生和无膜生。（jarāyu- <lb ed="ZW" n="0381a03"/>aṇḍa-potajānāṃ garbhaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0381a0403" cb:place="inline">胞衣生（jarāyu），该词在<persName>佛</persName>教中译为胎生，指哺乳动 <lb ed="ZW" n="0381a05"/>物的产育方式。但在耆那教中指出生时幼体外有胞衣，故与<persName>佛</persName>教的 <lb ed="ZW" n="0381a06"/>胎生还有所不同。</p> <lb ed="ZW" n="0381a07"/><p xml:id="pZW02p0381a0701">卵生（aṇḍa），指由卵孵化而生。</p> <lb ed="ZW" n="0381a08"/><p xml:id="pZW02p0381a0801">无膜生（potaja），耆那教认为狮子等野兽虽是胎生，但幼崽出 <lb ed="ZW" n="0381a09"/>生时外无胞衣，故称无膜生。</p> <lb ed="ZW" n="0381a10"/><p xml:id="pZW02p0381a1001">在空衣派的刊本中，本节作“jarāyuja-aṇḍaja-potānāṃ <lb ed="ZW" n="0381a11"/> garbhaḥ.”意義相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.35</cb:mulu><head>§2.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a1206" cb:place="inline">化生是地狱与天。（nāraka-devānām <lb ed="ZW" n="0381a13"/> upapātaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0381a1403" cb:place="inline">化生（upapāta），指不需要任何母体，突然幻现的生 <lb ed="ZW" n="0381a15"/>命产生形式。據说生活在地狱及天界的命都是以这种形式产生的。</p> <lb ed="ZW" n="0381a16"/><p xml:id="pZW02p0381a1601">在空衣派的刊本中，本节作“deva-nārakāṇām upapātaḥ.”意 <lb ed="ZW" n="0381a17"/>義相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.36</cb:mulu><head>§2.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a1806" cb:place="inline">其馀是凝集生。（śeṣānāṃ saṃmūrchanam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0381a1903" cb:place="inline">“凝集生”（saṃmūrchana），类似于<persName>佛</persName>教的湿生，即湿 <lb ed="ZW" n="0381a20"/>气凝集而生，如蚊蚋等。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.37</cb:mulu><head>§2.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0381a2106" cb:place="inline">（另外，身体有）粗大身、可变身、取得身、光 <lb ed="ZW" n="0381a22"/>亮身、业身（等五种）。（audārika vaikriya-āhāraka-taijasa <lb ed="ZW" n="0381a23"/>-kārmaṇāni śarīrāṇi.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0381a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0381a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0381a2403" cb:place="inline">本节至§2.49论述命在轮迴时，在各趣各具有甚么 <lb ed="ZW" n="0381a25"/>样的身体形态。</p> <lb ed="ZW" n="0381a26"/><p xml:id="pZW02p0381a2601">“粗大身”（audārika），指通常所谓的肉体。</p> <lb ed="ZW" n="0381a27"/><p xml:id="pZW02p0381a2701">“可变身”（vaikriya），指在天界、地狱中的鬼、神所具有的，可 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0382a" n="0382a"/> <lb ed="ZW" n="0382a01"/>以任意幻化的身体。</p> <lb ed="ZW" n="0382a02"/><p xml:id="pZW02p0382a0201">“取得身”（āhāraka），圣人产生疑问时，可由头顶产生取得身， <lb ed="ZW" n="0382a03"/>该身可雲遊各处，取得正智。</p> <lb ed="ZW" n="0382a04"/><p xml:id="pZW02p0382a0401">“光亮身”（taijasa），由火原子构成。在一般人处，它表现为可消 <lb ed="ZW" n="0382a05"/>化食物的热力；而在苦行者处，它可作为一种能烧毁他物的力量而 <lb ed="ZW" n="0382a06"/>显现出来。</p> <lb ed="ZW" n="0382a07"/><p xml:id="pZW02p0382a0701">“业身”（kārmaṇa），由物质性的业构成，起轮迴主体的作用。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.38</cb:mulu><head>§2.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a0806" cb:place="inline">（此五身）後面的更细微一些。（〔teṣāṃ〕 <lb ed="ZW" n="0382a09"/> paraṃ paraṃ sūkṣmam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0382a1003" cb:place="inline">本节意为组成这五身的物质，愈往後愈细微。後两 <lb ed="ZW" n="0382a11"/>节即具体解释本节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.39</cb:mulu><head>§2.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a1206" cb:place="inline">光亮身以前（的各身所拥有的）微点，（後者 <lb ed="ZW" n="0382a13"/>依次比前多）无数倍。（pradeśato 'saṃkhyeya-guṇaṃ prāk <lb ed="ZW" n="0382a14"/> taijasāt.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0382a1503" cb:place="inline">“光亮身以前的各身”，指粗大身、可变身、取得身三 <lb ed="ZW" n="0382a16"/>种。“微点”（pradeśa），这是耆那教特有的術语，指物质性的原子。原 <lb ed="ZW" n="0382a17"/>子可以相互结合成复合体，复合体的质料要粗于原子。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.40</cb:mulu><head>§2.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a1806" cb:place="inline">其它的具有的微点，依次是（前者的）无数 <lb ed="ZW" n="0382a19"/>倍。（ananta-guṇe pare.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0382a2003" cb:place="inline">“其它的”，指光亮身、业身。</p> <lb ed="ZW" n="0382a21"/><p xml:id="pZW02p0382a2101">§2.39、§2.40两节意为，由于组成肉体身等五身的物质，逐 <lb ed="ZW" n="0382a22"/>渐由原子的复合体分解为更细小的原子（微点），所以它微点的数 <lb ed="ZW" n="0382a23"/>目愈来愈多，从而组成身体的物质也就愈来愈细微。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.41</cb:mulu><head>§2.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0382a2406" cb:place="inline">（最後两身活动时），不受任何障碍。 <lb ed="ZW" n="0382a25"/>（apratighāte.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0382a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0382a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0382a2603" cb:place="inline">前三个身由于质料粗，在活动时可能会被其它物体 <lb ed="ZW" n="0382a27"/>阻挡。如墙壁可以挡住肉体身等。但光亮身、业身的质料极其细微， <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0383a" n="0383a"/> <lb ed="ZW" n="0383a01"/>像小沙粒穿透筛子一样，没有任何东西可以阻挡它们的活动。<persName>佛</persName>教 <lb ed="ZW" n="0383a02"/>也有类似的说法。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.42</cb:mulu><head>§2.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a0306" cb:place="inline">且无始以来即（与命）相结合。（anādi- <lb ed="ZW" n="0383a04"/>saṃbandhe ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.43</cb:mulu><head>§2.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a0506" cb:place="inline">（故光亮身及业身）存在于一切（生物）之 <lb ed="ZW" n="0383a06"/>中。（sarvasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0383a0703" cb:place="inline">耆那教认为一个命只要堕入轮迴，光亮身、业身就 <lb ed="ZW" n="0383a08"/>开始与它结合。只要命继续轮迴下去，这种结合是不会解脱的。故 <lb ed="ZW" n="0383a09"/>此说这二身存在于一切轮迴著的生物之中。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.44</cb:mulu><head>§2.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1006" cb:place="inline">一个（命）以这（二个身）为开始，直到同时 <lb ed="ZW" n="0383a11"/>享有四个身。（tad-ādīni bhājyāni yugapad ekasya ā <lb ed="ZW" n="0383a12"/> caturbhyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0383a1303" cb:place="inline">耆那教认为与光亮身及业身结合的命在轮迴中不 <lb ed="ZW" n="0383a14"/>断运动，便逐渐取得其它身。但是，一个命不可能同时兼有可变身 <lb ed="ZW" n="0383a15"/>与取得身，因此，它最多只能同时具有四个身。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.45</cb:mulu><head>§2.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1606" cb:place="inline">最後之身不享受（苦乐）。（nirupabhogam <lb ed="ZW" n="0383a17"/> antyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0383a1803" cb:place="inline">“最後之身”，即业身。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.46</cb:mulu><head>§2.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a1906" cb:place="inline">最初的由胎生（或）凝集生（产生）。（garbha <lb ed="ZW" n="0383a20"/>-saṃmūrchana-jam ādyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0383a2103" cb:place="inline">“最初的”，指粗大身。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.47</cb:mulu><head>§2.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a2206" cb:place="inline">可变身由化生（产生）。（vaikriyam <lb ed="ZW" n="0383a23"/> aupapātikam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0383a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0383a2403" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，本节作“aupapātikaṃ <lb ed="ZW" n="0383a25"/> vaikriyikam”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0383a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.48</cb:mulu><head>§2.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0383a2606" cb:place="inline">（但）因（苦行功德的）获得力也可（得到可 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0384a" n="0384a"/> <lb ed="ZW" n="0384a01"/>变身）。（labdhi-pratyayaṃ ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0384a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0384a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0384a0203" cb:place="inline">§2.47讲的由化生产生的可变身是指在天界、地狱 <lb ed="ZW" n="0384a03"/>中的神、鬼所具有的，可任意变化的身体。§2.48讲的可变身则是 <lb ed="ZW" n="0384a04"/>指积纍特殊的苦行，因其功德而在现在这个世界中得到的，可以随 <lb ed="ZW" n="0384a05"/>意神通变化的身体。</p> <lb ed="ZW" n="0384a06"/><p xml:id="pZW02p0384a0601">空衣派的刊本中此节为§2.47，（参见§2.19註释），幷另有 <lb ed="ZW" n="0384a07"/>§2.48如下：</p> <lb ed="ZW" n="0384a08"/><p xml:id="pZW02p0384a0801">（§2.48）光亮身亦然。（taijasam api.）</p> <lb ed="ZW" n="0384a09"/><p xml:id="pZW02p0384a0901">即，圣者可通过特殊的苦行而获得光亮身，这种光亮身可用来 <lb ed="ZW" n="0384a10"/>救厄度灾，亦可用来烧尽怨敌。</p> <lb ed="ZW" n="0384a11"/><p xml:id="pZW02p0384a1101">白衣派刊本无此节。故从§2.49起，两种刊本的编号仍相一 <lb ed="ZW" n="0384a12"/>致。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0384a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.49</cb:mulu><head>§2.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0384a1306" cb:place="inline">取得身祇存在于能默记十四前的（高僧）。 <lb ed="ZW" n="0384a14"/>（此身）吉祥、洁白，（且任何东西都）不能妨碍（此身的活 <lb ed="ZW" n="0384a15"/>动）。（śubhaṃ viśuddham avyāghāti cā 'hārakaṃ caturdaśa- <lb ed="ZW" n="0384a16"/>pūrva-dharasyai'va.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0384a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0384a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0384a1703" cb:place="inline">十四前（caturdaśapūrva），是耆那教经典十二肢中的 <lb ed="ZW" n="0384a18"/>最後一肢。據说，这是由大雄亲口传述的，是所有耆那教经典中最 <lb ed="ZW" n="0384a19"/>重要的一部。據耆那教传说，约在公元前三百年左右，比哈尔一带 <lb ed="ZW" n="0384a20"/>的耆那教徒曾在湿陀罗薄陀罗（sthūlabhadra）的主持下进行了一 <lb ed="ZW" n="0384a21"/>次结集（会诵经典）。当时，十二肢中的其它十一肢都会诵出来，但 <lb ed="ZW" n="0384a22"/>没有人能正确、完整地诵出最後一肢⸺十四前。于是，他们便邀 <lb ed="ZW" n="0384a23"/>请当时正在<name role="" type="person">尼泊尔</name>山中修苦行的湿陀罗薄陀罗的教师薄陀罗婆睺 <lb ed="ZW" n="0384a24"/>（bhadrabāhu）前来传授该经，但被薄陀罗婆睺拒绝。後薄陀罗婆睺 <lb ed="ZW" n="0384a25"/>把湿陀罗薄陀罗召到自己的住处，向他秘密传授了这十四前，同时 <lb ed="ZW" n="0384a26"/>严禁他将最後四前外传他人。再後来，连前十前也无人知晓了，这 <lb ed="ZW" n="0384a27"/>一肢便完全失传。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0385a" n="0385a"/> <lb ed="ZW" n="0385a01"/><p xml:id="pZW02p0385a0101">空衣派刊本无“能默记十四前的高僧”等词，代之以“达到修 <lb ed="ZW" n="0385a02"/>道的第六个阶位、尙未（最後）完成的圣者。”（pramatta saṃyata.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.50</cb:mulu><head>§2.50</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a0306" cb:place="inline">住地狱者及凝集生者无（男女）性别。 <lb ed="ZW" n="0385a04"/>（nāraka-saṃmūrchino napuṃsakāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0385a0503" cb:place="inline">本节及下一节论述四趣中各类生物的性别。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.51</cb:mulu><head>§2.51</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a0606" cb:place="inline">诸天则不然。（na devāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0385a0703" cb:place="inline">即诸天神有男女性区别。</p> <lb ed="ZW" n="0385a08"/><p xml:id="pZW02p0385a0801">在空衣派刊本中，还有这么一节：</p> <lb ed="ZW" n="0385a09"/><p xml:id="pZW02p0385a0901">（§2.52）其馀的有三性。（śeṣās tri-vedāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0385a10"/><p xml:id="pZW02p0385a1001">即，胎生的有男、女、中性的区别。但白衣派刊本无此节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§2.52</cb:mulu><head>§2.52</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0385a1106" cb:place="inline">化生者、最後身者、最勝者、有无数量年寿 <lb ed="ZW" n="0385a12"/>者，（此等生物）的寿命不会離去。（aupapātika- <lb ed="ZW" n="0385a13"/>caramadeha-uttamapuruṣa-asaṃkhyeyavarṣāyuṣo <lb ed="ZW" n="0385a14"/> 'napavartyāyu aḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0385a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0385a1503" cb:place="inline">本节论述寿命问题。所谓“寿命不会離去”不是指永 <lb ed="ZW" n="0385a16"/>生不死，而是说那幾类生物均可终其天年，而不像其它一些生物会 <lb ed="ZW" n="0385a17"/>因种种原因而中途夭亡。至于这幾类生物的寿限，可参见第三章、 <lb ed="ZW" n="0385a18"/>第四章的有关叙述。</p> <lb ed="ZW" n="0385a19"/><p xml:id="pZW02p0385a1901">“最後身”，指处于轮迴的最後阶段的人。</p> <lb ed="ZW" n="0385a20"/><p xml:id="pZW02p0385a2001">“最勝者”，指宗教导师、转轮圣王之类的人。</p> <lb ed="ZW" n="0385a21"/><p xml:id="pZW02p0385a2101">“有无数量年寿者”，耆那教认为在人及其它胞衣生者中，有的 <lb ed="ZW" n="0385a22"/>年寿之长，无法计算。</p> <lb ed="ZW" n="0385a23"/><p xml:id="pZW02p0385a2301">空衣派的刊本将“最後身”、“最勝者”合为一项，作“达到最後 <lb ed="ZW" n="0385a24"/>身的最勝者”（caramottamadeha）。但作者原註是把这二项分别解 <lb ed="ZW" n="0385a25"/>说的。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0385a26"/> <lb ed="ZW" n="0385a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第三章</cb:mulu><head>第三章</head> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0386a" n="0386a"/> <lb ed="ZW" n="0386a01"/> <lb ed="ZW" n="0386a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.1</cb:mulu><head>§3.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a0205" cb:place="inline">安立于强韧的水、风、虚空上的，（依次为）玉 <lb ed="ZW" n="0386a03"/>光地、砾光地、沙光地、泥光地、烟光地、暗光地、大暗光地 <lb ed="ZW" n="0386a04"/>等七地。（它们）愈下层愈高阔。（ratna-śarkarā-vālukā- <lb ed="ZW" n="0386a05"/>paṅka-dhūma-tamo-mahātamaḥ-prabhābhūmayo <lb ed="ZW" n="0386a06"/> ghanāmbu-vāta-ākāśa-pratiṣṭhāḥ saptā 'dho 'dhaḥ <lb ed="ZW" n="0386a07"/> pṛthutarāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0386a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0386a0803" cb:place="inline">第三章、第四章主要论述命在地狱、地面、天界等三 <lb ed="ZW" n="0386a09"/>界中轮迴时的种种情况，由此表现了耆那教的世界模式、宇宙观。 <lb ed="ZW" n="0386a10"/>自本节至§3.6论述地狱；§3.7至§3.18论述地面；第四章论述 <lb ed="ZW" n="0386a11"/>天界。</p> <lb ed="ZW" n="0386a12"/><p xml:id="pZW02p0386a1201">本节提到的七地是耆那教世界模式中的七层地狱。耆那教认 <lb ed="ZW" n="0386a13"/>为这七层地狱存在于地表之下，每一层都比前一层更高深廣大。这 <lb ed="ZW" n="0386a14"/>七地立在水上，水立在风上，风立在虚空上。耆那教的这种世界模 <lb ed="ZW" n="0386a15"/>式与<persName>佛</persName>教类似。</p> <lb ed="ZW" n="0386a16"/><p xml:id="pZW02p0386a1601">空衣派刊本中无最後“愈下层愈高阔”一句。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0386a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.2</cb:mulu><head>§3.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a1705" cb:place="inline">地狱就在其中。（tāsu narakāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0386a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0386a1803" cb:place="inline">空衣派刊本此节为：“其中依次有三百万、二百五十 <lb ed="ZW" n="0386a19"/>万、一百五十万、一百万、三十万、九万九千九百九十五，以及五个 <lb ed="ZW" n="0386a20"/>地狱。”（tāsu trimśat-pañcaviṃśati-pañcadaśa-daśa-tri- <lb ed="ZW" n="0386a21"/>pañcanaika-naraka-śata-sahasrāṇi pañcaiva yathākramam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0386a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.3</cb:mulu><head>§3.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0386a2205" cb:place="inline">总是有更恶的心的色彩、环境、身体、感受、 <lb ed="ZW" n="0386a23"/>结果。（nityāśubhatara-leśyā-pariṇāma-deha-vedanā- <lb ed="ZW" n="0386a24"/>vikriyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0386a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0386a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0386a2503" cb:place="inline">地狱中的命所在的层次愈往下，其噁心的色彩愈 <lb ed="ZW" n="0386a26"/>浓，环境愈恶劣，身体愈粗劣，感受愈痛苦，结果愈壞。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0387a" n="0387a"/> <lb ed="ZW" n="0387a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.4</cb:mulu><head>§3.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a0105" cb:place="inline">（且）互相招致痛苦。（paraspara-udīrita- <lb ed="ZW" n="0387a02"/>duḥkhāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0387a0303" cb:place="inline">本节意为地狱中的众生互相製造痛苦，互相折磨。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.5</cb:mulu><head>§3.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a0405" cb:place="inline">且在四地之前者，要承受给人製造痛苦的阿 <lb ed="ZW" n="0387a05"/>修罗所製造的痛苦。（saṃkli-ṣṭāsura-udīrita-duḥkhāś <lb ed="ZW" n="0387a06"/> ca prāk caturthyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0387a0703" cb:place="inline">“阿修罗”（asura），魔神。</p> <lb ed="ZW" n="0387a08"/><p xml:id="pZW02p0387a0801">本节意为在玉光地、砾光地、沙光地三层地狱中的众生，除了 <lb ed="ZW" n="0387a09"/>承受互相製造的痛苦外，还要承受阿修罗给予的痛苦。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.6</cb:mulu><head>§3.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a1005" cb:place="inline">在它们之中，众生生存的最长期限，（按七地 <lb ed="ZW" n="0387a11"/>层次，依次）为一、三、七、十、十七、二十二、三十三如海 <lb ed="ZW" n="0387a12"/>量。（teṣv eka-tri-sapta-daśa-saptadaśa-dvāviṃśati- <lb ed="ZW" n="0387a13"/>trayastriṃśat sāgaropamā sattvānāṃ parā sthitiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0387a1403" cb:place="inline">“如海量”（sāgaropama），是耆那教特有的数量单位。 <lb ed="ZW" n="0387a15"/>这是一个巨大的天文数字，據说是§3.19中所提到的巴利尧巴姆 <lb ed="ZW" n="0387a16"/>的一千万倍。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.7</cb:mulu><head>§3.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a1705" cb:place="inline">赡部洲、<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a1701" n="0387a1701"/><anchor xml:id="beg0387a1701" n="0387a1701"/>鹹<anchor xml:id="end0387a1701"/>海等均是有淸净名称的大洲、大 <lb ed="ZW" n="0387a18"/>海。（jambūdvīpa-lavaṇādayaḥ śubhanāmāno dvīpa- <lb ed="ZW" n="0387a19"/>samudrāḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.8</cb:mulu><head>§3.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0387a2005" cb:place="inline">（这些大洲、大海）皆是环状，幅员（依次）为 <lb ed="ZW" n="0387a21"/>前者的两倍。（dvir-dvir-viṣkambhāḥ pūrva-pūrva- <lb ed="ZW" n="0387a22"/>parikṣepiṇo valayākṛtayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0387a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0387a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0387a2303" cb:place="inline">自§3.7至§3.18，论述地面的人世间。耆那教认 <lb ed="ZW" n="0387a24"/>为大地中央是圆形的赡部洲（jambūdvīpa），即我们现在生活的世 <lb ed="ZW" n="0387a25"/>界。赡部洲的外围环绕著<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a2501" n="0387a2501"/><anchor xml:id="beg0387a2501" n="0387a2501"/>鹹<anchor xml:id="end0387a2501"/>海（lavaṇādayaḥ）。<anchor xml:id="nkr_note_add_0387a2502" n="0387a2502"/><anchor xml:id="beg0387a2502" n="0387a2502"/>鹹<anchor xml:id="end0387a2502"/>海外面又是一圈大 <lb ed="ZW" n="0387a26"/>洲，大洲外面又有一圈大海，如此共计九层。每一大洲大海的幅员 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0388a" n="0388a"/> <lb ed="ZW" n="0388a01"/>都是它所包摄的前一个大洲大海的两倍。</p> <lb ed="ZW" n="0388a02"/><p xml:id="pZW02p0388a0201">略擧如下：</p> <lb ed="ZW" n="0388a03"/><p xml:id="pZW02p0388a0301"> 1.赡部洲</p> <lb ed="ZW" n="0388a04"/><p xml:id="pZW02p0388a0401"> <anchor xml:id="nkr_note_add_0388a0401" n="0388a0401"/><anchor xml:id="beg0388a0401" n="0388a0401"/>鹹<anchor xml:id="end0388a0401"/>海</p> <lb ed="ZW" n="0388a05"/><p xml:id="pZW02p0388a0501"> 2.达塔契乾陀洲（dhātakīkhaṇḍa）</p> <lb ed="ZW" n="0388a06"/><p xml:id="pZW02p0388a0601"> 卡拉海（kāloda）</p> <lb ed="ZW" n="0388a07"/><p xml:id="pZW02p0388a0701"> 3.浦湿卡罗婆罗洲（puṣkaravara）</p> <lb ed="ZW" n="0388a08"/><p xml:id="pZW02p0388a0801"> 浦湿卡罗海（puṣkaroda）</p> <lb ed="ZW" n="0388a09"/><p xml:id="pZW02p0388a0901"> ……</p> <lb ed="ZW" n="0388a10"/><p xml:id="pZW02p0388a1001"> 9.阿尔纳婆罗洲（aruṇavara）</p> <lb ed="ZW" n="0388a11"/><p xml:id="pZW02p0388a1101"> 阿尔纳婆罗海（aruṇavaroda）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0388a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.9</cb:mulu><head>§3.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a1205" cb:place="inline">其中央为赡部洲，廣袤为百千由旬，以麦若 <lb ed="ZW" n="0388a13"/>山为脐。（tan-madhye meru-nābhir vṛtto yojana- <lb ed="ZW" n="0388a14"/>śatasahasra-viṣkambho jambūdvīpaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0388a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0388a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0388a1503" cb:place="inline">各洲、各海均呈环状。唯有中央的赡部洲是圆形。赡 <lb ed="ZW" n="0388a16"/>部洲的中央是高耸的麦若（meru）山，亦即<persName>佛</persName>教所说的<name role="" type="person">须弥山</name>。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0388a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.10</cb:mulu><head>§3.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a1706" cb:place="inline">此（赡部洲）内有婆罗多地区、雪山地区、哈 <lb ed="ZW" n="0388a18"/>利地区、维德哈地区、拉姆耶伽地区、海拉奴耶瓦塔地区、 <lb ed="ZW" n="0388a19"/>爱拉瓦塔地区等（七个）区域。（tatra bharata-haimavata- <lb ed="ZW" n="0388a20"/>hari-videha-ramyaka-hairaṇyavata-airāvatavarṣāḥ kṣ <lb ed="ZW" n="0388a21"/>etrāṇi.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0388a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0388a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0388a2203" cb:place="inline">婆罗多（bharata）地区，即印度，位于赡部洲最南部。 <lb ed="ZW" n="0388a23"/>雪山地区（haimavata）、哈利（hari）地区、维德哈（videha）地区、拉 <lb ed="ZW" n="0388a24"/>姆耶伽（ramyaka）地区、海拉奴耶瓦塔（hairaṇyavata）地区、爱拉瓦 <lb ed="ZW" n="0388a25"/>塔（airāvata）地区等六个地区依次向北排列。这七个地区由下节提 <lb ed="ZW" n="0388a26"/>到的诸山脉分隔开。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0388a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.11</cb:mulu><head>§3.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0388a2706" cb:place="inline">分隔它们的是东西走向的雪山、大雪山、尼 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0389a" n="0389a"/> <lb ed="ZW" n="0389a01"/>夏达山、尼罗山、鲁戈明山、西伽林山。（tad-vibhājinaḥ <lb ed="ZW" n="0389a02"/> pūrvāparāyatā himavan-mahāhimavan-niṣadha-nīla- <lb ed="ZW" n="0389a03"/>rukmi-śikhariṇo varṣadhara-parvatāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0389a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0389a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0389a0403" cb:place="inline">雪山（himavan）、大雪山（mahāhimavan）、尼夏达山 <lb ed="ZW" n="0389a05"/>（niṣadha）、尼罗山（nīla）、鲁戈明山（rukmi）、西伽林山（śikharin）等 <lb ed="ZW" n="0389a06"/>六座山脉分隔上述七个地区。</p> <lb ed="ZW" n="0389a07"/><p xml:id="pZW02p0389a0701">（§3.12）（这些山脉顺次为）金色、白色、镕金色、琉璃色、 <lb ed="ZW" n="0389a08"/>银白色、金色。（hema-arjuna-tapanīya-vaiḍūrya-rajata- <lb ed="ZW" n="0389a09"/>hemamayāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a10"/><p xml:id="pZW02p0389a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0389a1003" cb:place="inline">从本节起，直到（§3.32）均为空衣派刊本独有，而 <lb ed="ZW" n="0389a11"/>白衣派刊本没有的内容。</p> <lb ed="ZW" n="0389a12"/><p xml:id="pZW02p0389a1201">（§3.13）山坡上镶有各种宝石，山顶的最廣部份与山脚的 <lb ed="ZW" n="0389a13"/>最廣部份相等。（maṇivicitra-pārśvā upari mūle ca tulya- <lb ed="ZW" n="0389a14"/>vistārāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a15"/><p xml:id="pZW02p0389a1501">（§3.14）其上各有莲池、大莲池、底根恰池、坎夏哩池、大 <lb ed="ZW" n="0389a16"/>白莲池、白莲池。（padma-mahāpadma-tigiñcha-keśari- <lb ed="ZW" n="0389a17"/>mahāpuṇḍarīka-puṇḍarīkahradās teṣām upari.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a18"/><p xml:id="pZW02p0389a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0389a1803" cb:place="inline">这六个池分别在§3.11提到的六道山脉上。</p> <lb ed="ZW" n="0389a19"/><p xml:id="pZW02p0389a1901">（§3.15）其第一池长为一千由旬，宽为长的一半。 <lb ed="ZW" n="0389a20"/>（prathamo yojana-sahasra-āyāmas tad-ardhaviṣkambho <lb ed="ZW" n="0389a21"/> hradaḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a22"/><p xml:id="pZW02p0389a2201">（§3.16）有十由旬深。（daśayojana-avagāhaḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a23"/><p xml:id="pZW02p0389a2301">（§3.17）其中央有一由旬长的莲花。（tan-madhye <lb ed="ZW" n="0389a24"/> yojanaṃ puṣkaram.）</p> <lb ed="ZW" n="0389a25"/><p xml:id="pZW02p0389a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0389a2503" cb:place="inline">莲花乃喩指池中岛屿的形状。下节所谓的“莲花”也 <lb ed="ZW" n="0389a26"/>是指池中的岛屿。</p> <lb ed="ZW" n="0389a27"/><p xml:id="pZW02p0389a2701">（§3.18）（直到底根恰池的）池（各各）为（其前之池的）二 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0390a" n="0390a"/> <lb ed="ZW" n="0390a01"/>倍，其莲花亦然。（tad-dviguṇa-dviguṇā hradāḥ puṣkarāṇi ca.）</p> <lb ed="ZW" n="0390a02"/><p xml:id="pZW02p0390a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0390a0203" cb:place="inline">“由旬”（yojana），印度长度单位，驾牛车走一天的路 <lb ed="ZW" n="0390a03"/>程，约合15公里。</p> <lb ed="ZW" n="0390a04"/><p xml:id="pZW02p0390a0401">“直到底根恰池”，即指莲池、大莲池、底根恰池等诸池。</p> <lb ed="ZW" n="0390a05"/><p xml:id="pZW02p0390a0501">（§3.19）在这（六个岛上），住有（六个）女神，（各各）为修 <lb ed="ZW" n="0390a06"/>哩、赫哩、笃哩底、基鲁底、布底、罗戈修米。她们的寿量为一个巴利 <lb ed="ZW" n="0390a07"/>尧巴姆。她们与地位相当的天女及会众共住。（tan-nivāsinyo <lb ed="ZW" n="0390a08"/> devyaḥ śrī-hrī-dhṛti-kīrti-buddhi-lakṣmyaḥ palyopama- <lb ed="ZW" n="0390a09"/>sthitayaḥ sa-sāmāni-kapariṣatkāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0390a10"/><p xml:id="pZW02p0390a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0390a1003" cb:place="inline">修哩（śri）、赫哩（hrī）、笃哩底（dhṛti）、基鲁底 <lb ed="ZW" n="0390a11"/>（kīrti）、布底（buddhi）、罗戈修米（lakṣmi）均为居住在六条山脉顶 <lb ed="ZW" n="0390a12"/>上大池中岛屿上的女神，她们手下均有相应的天女与徒众。</p> <lb ed="ZW" n="0390a13"/><p xml:id="pZW02p0390a1301">“巴利尧巴姆”（palyopama），耆那教时间单位。耆那教认为，假 <lb ed="ZW" n="0390a14"/>设有一个大桶，直径与高各为一由旬，每隔七天，便长满一桶细毛。 <lb ed="ZW" n="0390a15"/>如果有一个人，每次拿走一根细毛，把一百年内长出的所有细毛全 <lb ed="ZW" n="0390a16"/>部拿光所需的时间，就是一个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0390a17"/><p xml:id="pZW02p0390a1701">（§3.20）恒河、印渡河、若赫德河、若赫达娑河、哈哩德河、 <lb ed="ZW" n="0390a18"/>哈哩甘达河、悉达河、悉陀达河、那哩河、那拉甘达河、苏筏那河、鲁 <lb ed="ZW" n="0390a19"/>皮亚库拉河、拉克达河、拉克托达河为流过（前述赡部洲七区）中 <lb ed="ZW" n="0390a20"/>央的河流。（gaṅgā-sindhu-rohid-rohitāsyā-harid-harikāntā- <lb ed="ZW" n="0390a21"/>sītā-sītodā-nārī-narakāntā-suvarṇā-rūpyakūlā-raktā- <lb ed="ZW" n="0390a22"/>raktodāḥ saritas tan-madhyagāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0390a23"/><p xml:id="pZW02p0390a2301">（§3.21）（这十四条河）每二条（在一区），其最初的（河）向 <lb ed="ZW" n="0390a24"/>东流。（dvayor dvayoḥ pūrvāḥ pūrvagāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0390a25"/><p xml:id="pZW02p0390a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0390a2503" cb:place="inline">“恒河”（gaṅgā）、“印渡河”（sindhu）、“若赫德 <lb ed="ZW" n="0390a26"/>河”（rohid）、“若赫达娑河”（rohitāsyā）、“哈哩德河”（harid）、“哈哩 <lb ed="ZW" n="0390a27"/>甘达河”（harikāntā）、“悉达河”（sītā）、“悉陀达河”（sītodā）、“那哩 <lb ed="ZW" n="0390a28"/>河”（nārī）、“那拉甘达河”（narakānta）、“苏筏那河”（suvarṇā）、“鲁 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0391a" n="0391a"/> <lb ed="ZW" n="0391a01"/>皮亚库拉河”（rūpyakūlā）、“拉克达河”（raktā）、“拉克托达 <lb ed="ZW" n="0391a02"/>河”（raktodā）等十四条河分别配属赡部洲的七个区域，每区二条。 <lb ed="ZW" n="0391a03"/>婆罗多区为恒河与印渡河。所谓“最初的河”，指婆罗多地区的第一 <lb ed="ZW" n="0391a04"/>条河，即恒河。</p> <lb ed="ZW" n="0391a05"/><p xml:id="pZW02p0391a0501">（§3.22）其馀（的河）向西流。（śeṣās tv aparagāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0391a06"/><p xml:id="pZW02p0391a0601">（§3.23）恒河、印渡河等（河流）被一万四千条支流所包 <lb ed="ZW" n="0391a07"/>围。（caturdaśa-nadī-sahasra-parivṛtā gaṅgā-sindhu-ādayo <lb ed="ZW" n="0391a08"/> nadyaḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0391a09"/><p xml:id="pZW02p0391a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0391a0903" cb:place="inline">本节叙述恒河、印渡河拥有的支流。據说，其它每个 <lb ed="ZW" n="0391a10"/>地区的两条河的支流数目，依次是前一地区的支流的倍数。每一地 <lb ed="ZW" n="0391a11"/>区的河流，均发源于（§3.14）提到的山顶大池。</p> <lb ed="ZW" n="0391a12"/><p xml:id="pZW02p0391a1201">（§3.24）婆罗多地区的最廣部份为五百二十六又十九分 <lb ed="ZW" n="0391a13"/>之六由旬。（bharataḥ ṣaḍviṃśati-pañca-yojana-śata-vistarāḥ <lb ed="ZW" n="0391a14"/> ṣaḍ cai-'konaviṃśati bhāgā yojanasya.）</p> <lb ed="ZW" n="0391a15"/><p xml:id="pZW02p0391a1501">（§3.25）直到维德哈地区，各（分割该地区的）山脉和诸地 <lb ed="ZW" n="0391a16"/>区的幅员，各为其（南方山脉及地区）的二倍。（tad-dviguṇa- <lb ed="ZW" n="0391a17"/>dviguṇa-vistārā varṣadhara-varṣā videhāntāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0391a18"/><p xml:id="pZW02p0391a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0391a1803" cb:place="inline">即大雪山山脉与雪山地区的幅员是雪山山脉与婆 <lb ed="ZW" n="0391a19"/>罗多地区的两倍。尼夏达山脉与哈利地区的幅员，又是大雪山山脉 <lb ed="ZW" n="0391a20"/>与雪山地区的两倍。</p> <lb ed="ZW" n="0391a21"/><p xml:id="pZW02p0391a2101">本节梵文原文出现两次“两倍（dviguṇa）”，意为山脉是其南方 <lb ed="ZW" n="0391a22"/>山脉的两倍；地区也是其南方地区的两倍。</p> <lb ed="ZW" n="0391a23"/><p xml:id="pZW02p0391a2301">（§3.26）（由维德哈地区）以北，与其南相等。（uttarā <lb ed="ZW" n="0391a24"/> dakṣina-tulyāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0391a25"/><p xml:id="pZW02p0391a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0391a2503" cb:place="inline">即维德哈地区以北各地区的宽度又逐渐缩小，与南 <lb ed="ZW" n="0391a26"/>方相对应。</p> <lb ed="ZW" n="0391a27"/><p xml:id="pZW02p0391a2701">为了便于理解，将耆那教心目中的赡部洲形态图示如下（见第 <lb ed="ZW" n="0391a28"/>392页）：</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0392a" n="0392a"/> <lb ed="ZW" n="0392a01"/><p xml:id="pZW02p0392a0101">图中山脉的宽度本应是它南面（或北面）山脉宽度的两倍，但 <lb ed="ZW" n="0392a02"/>为了方便起见，画作一直线。关于提婆俱卢地区、乌达拉俱卢地区 <lb ed="ZW" n="0392a03"/>请参见（§3.29）及§3.16。</p> <lb ed="ZW" n="0392a04"/><p xml:id="pZW02p0392a0401">（§3.27）婆罗多地区及爱拉瓦塔地区（的人的寿命、福禄、 <lb ed="ZW" n="0392a05"/>身长），按六时（劫）的增加与减少，而有长短变化。（bharata- <lb ed="ZW" n="0392a06"/>airāvatayor vṛddhi-hrāsau ṣaṭ-samayābhyām utsarpiṇy- <lb ed="ZW" n="0392a07"/>avasarpiṇībhyām.）</p> <lb ed="ZW" n="0392a08"/><p xml:id="pZW02p0392a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0392a0803" cb:place="inline">本节论述婆罗多及爱拉瓦塔地区的人的寿命、福分 <lb ed="ZW" n="0392a09"/>及身长。耆那教认为劫分两种，逐渐增加的劫与逐渐减少的劫。每 <lb ed="ZW" n="0392a10"/>劫又各分六个时期，故称“六时劫”。在增加的劫中，婆罗多等地区 <lb ed="ZW" n="0392a11"/>的人的寿命、福分、身长按六个不同时期愈来愈长，而在减少的劫 <lb ed="ZW" n="0392a12"/>中，则愈来愈短。可与<persName>佛</persName>教关于劫的理论相对照。</p> <lb ed="ZW" n="0392a13"/> <lb ed="ZW" n="0392a14"/> <lb ed="ZW" n="0392a15"/> <lb ed="ZW" n="0392a16"/> <lb ed="ZW" n="0392a17"/> <lb ed="ZW" n="0392a18"/><p xml:id="pZW02p0392a1801"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0392_01.gif"/></figure></p> <lb ed="ZW" n="0392a19"/> <lb ed="ZW" n="0392a20"/> <lb ed="ZW" n="0392a21"/> <lb ed="ZW" n="0392a22"/> <lb ed="ZW" n="0392a23"/> <lb ed="ZW" n="0392a24"/><p xml:id="pZW02p0392a2401">赡部洲示意图</p> <lb ed="ZW" n="0392a25"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0393a" n="0393a"/> <lb ed="ZW" n="0393a01"/><p xml:id="pZW02p0393a0101">（§3.28）在这两地区後面的诸地方，无变化。（tābhyām <lb ed="ZW" n="0393a02"/> aparā bhūmayo 'vasthitāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0393a03"/><p xml:id="pZW02p0393a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0393a0303" cb:place="inline">本节意为在婆罗多之北，爱拉瓦塔之南的各地区的 <lb ed="ZW" n="0393a04"/>人的寿命、福分及身长是固定的，不会因劫而变化。</p> <lb ed="ZW" n="0393a05"/><p xml:id="pZW02p0393a0501">（§3.29）雪山地区、哈利地区、提婆俱卢地区（的众生），各 <lb ed="ZW" n="0393a06"/>各一定有一、二、三巴利尧姆量的寿量。（eka-dvi-tri-palyopama <lb ed="ZW" n="0393a07"/>-sthitayo haimavataka-hārivarṣaka-daivakuravakāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0393a08"/><p xml:id="pZW02p0393a0801">（§3.30）其北，与之同样。（tathottarāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0393a09"/><p xml:id="pZW02p0393a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0393a0903" cb:place="inline">这两节意为：雪山地区及海拉奴耶瓦塔地区的众生 <lb ed="ZW" n="0393a10"/>的寿命，固定为一个巴利尧巴姆；哈利地区与拉姆耶伽地区的众生 <lb ed="ZW" n="0393a11"/>的寿命固定为二个巴利尧巴姆；提婆俱卢地区及乌达拉俱卢地区 <lb ed="ZW" n="0393a12"/>的众生的寿命固定为三个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0393a13"/><p xml:id="pZW02p0393a1301">（§3.31）在维德哈地区，寿命是可以计算的。（videheṣu <lb ed="ZW" n="0393a14"/> saṃkhyeya-kālāḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0393a15"/><p xml:id="pZW02p0393a1501">（§3.32）婆罗多地区的面积为全部赡部洲的一百九十分 <lb ed="ZW" n="0393a16"/>之一。（bharatasya viṣkambho jambūdvīpasya navati-śata- <lb ed="ZW" n="0393a17"/>bhāgaḥ.）</p> <lb ed="ZW" n="0393a18"/><p xml:id="pZW02p0393a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0393a1803" cb:place="inline">上面从（§3.12）至（§3.32）均是空衣派刊本有而 <lb ed="ZW" n="0393a19"/>白衣派刊本没有的内容。故下一节§3.12在空衣派刊本中为 <lb ed="ZW" n="0393a20"/>（§3.33）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0393a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.12</cb:mulu><head>§3.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0393a2106" cb:place="inline">达塔契乾陀洲为两倍。（dvir <lb ed="ZW" n="0393a22"/> dhātakīkhaṇḍe.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0393a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0393a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0393a2303" cb:place="inline">本节意为环绕在鹹海之外的达塔契乾陀洲的面积 <lb ed="ZW" n="0393a24"/>是赡部洲的两倍。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0393a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.13</cb:mulu><head>§3.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0393a2506" cb:place="inline">浦湿卡罗洲之半亦然。（puṣkarārdhe ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0393a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0393a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0393a2603" cb:place="inline">本节意为浦湿卡罗洲之半即为赡部洲的两倍，亦即 <lb ed="ZW" n="0393a27"/>整个浦湿卡罗洲是赡部洲的四倍，是达塔契乾陀洲的两倍。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0394a" n="0394a"/> <lb ed="ZW" n="0394a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.14</cb:mulu><head>§3.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a0106" cb:place="inline">直到摩奴消达罗山之间有人。（prāṅ mānuṣ <lb ed="ZW" n="0394a02"/>ottarān manuṣyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0394a0303" cb:place="inline">摩奴消达罗（mānuṣottarā）山是位于浦湿卡罗洲中 <lb ed="ZW" n="0394a04"/>部的环形山，把浦湿卡罗洲分成内外两圈。本节意为从赡部洲到浦 <lb ed="ZW" n="0394a05"/>湿卡罗洲的内侧，都有人居住。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.15</cb:mulu><head>§3.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a0606" cb:place="inline">为雅利安人和姆利修人。（āryā mliśaś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0394a0703" cb:place="inline">耆那教把婆罗多分成六个地区，认为在中央地区居 <lb ed="ZW" n="0394a08"/>住的是雅利安（āryā）人，其馀的地区，以及直到浦湿卡罗洲内侧居 <lb ed="ZW" n="0394a09"/>住的全是姆利修（mliśa）人，即野蛮人。空衣派的刊本把姆利修人 <lb ed="ZW" n="0394a10"/>写作姆列恰（mleccha）人，意義相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.16</cb:mulu><head>§3.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a1106" cb:place="inline">除了提婆俱卢及乌达拉俱卢之外，婆罗多 <lb ed="ZW" n="0394a12"/>地区、爱拉瓦塔地区和维德哈地区是业地。（bharata- <lb ed="ZW" n="0394a13"/>airāvata-videhāḥ karma-bhūmayo 'nyatra devakuru- <lb ed="ZW" n="0394a14"/>uttarakuru-bhyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0394a1503" cb:place="inline">“业地”（karma-bhūmi），这儿的众生为了维持生 <lb ed="ZW" n="0394a16"/>命，为了生活得更好，不断地造业，故称业地。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.17</cb:mulu><head>§3.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a1706" cb:place="inline">人的寿命由最长的三个巴利尧巴姆到最短 <lb ed="ZW" n="0394a18"/>的安达尔姆蒲尔达。（nṛsthitī parāpare tripalyopama- <lb ed="ZW" n="0394a19"/>antarmuhūrte.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0394a2003" cb:place="inline">安达尔姆蒲尔达（antarmuhūrta），耆那教计时单位， <lb ed="ZW" n="0394a21"/>甚小，不超过48分钟。一说即为一瞬间。</p> <lb ed="ZW" n="0394a22"/><p xml:id="pZW02p0394a2201">在空衣派的刊本中，本节之“parāpare”写作“parāvare”，意義相 <lb ed="ZW" n="0394a23"/>同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§3.18</cb:mulu><head>§3.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0394a2406" cb:place="inline">旁生亦然。（tiryagyonīnāṃ ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0394a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0394a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0394a2503" cb:place="inline">旁生即畜牲。生活在这儿的畜牲的寿命与人的寿命 <lb ed="ZW" n="0394a26"/>一样。</p> <lb ed="ZW" n="0394a27"/><p xml:id="pZW02p0394a2701">在空衣派的刊本中，本节作“tiryagyonījānāṃ ca”，意義相同。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0395a" n="0395a"/> <lb ed="ZW" n="0395a01"/> <lb ed="ZW" n="0395a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四章</cb:mulu><head>第四章</head> <lb ed="ZW" n="0395a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.1</cb:mulu><head>§4.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a0305" cb:place="inline">诸天分为四群。（devās catur-nikāyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0395a0403" cb:place="inline">本章论述天界的情况及众神。关于四群诸天（deva， <lb ed="ZW" n="0395a05"/>即天神）的分类，详见§4.11至§4.20。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.2</cb:mulu><head>§4.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a0605" cb:place="inline">第三群心的色彩是黄色的。（tṛtīyaḥ pīta- <lb ed="ZW" n="0395a07"/>leśyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0395a0803" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，此节为：“从第一群到第三群， <lb ed="ZW" n="0395a09"/>最终的色彩是黄色的。”（āditas triṣu pītānta-leśyāḥ.）意为：第一 <lb ed="ZW" n="0395a10"/>群心的色彩是黑色的，第二群心的色彩是靑色的，第三群心的色彩 <lb ed="ZW" n="0395a11"/>是黄色的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.3</cb:mulu><head>§4.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a1205" cb:place="inline">直到迦尔巴住神为止，各各分为十、八、五、 <lb ed="ZW" n="0395a13"/>十二。（daśa-aṣṭa-pañca-dvādaśa-vikalpāḥ <lb ed="ZW" n="0395a14"/> kalpopapanna-paryantāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0395a1503" cb:place="inline">本节意为从第一群神开始，到第四群神中的迦尔巴 <lb ed="ZW" n="0395a16"/>住神为止，这些神又各可分为十类、八类、五类、十二类。具体分法 <lb ed="ZW" n="0395a17"/>见§4.11至§4.20。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.4</cb:mulu><head>§4.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0395a1805" cb:place="inline">且各各有因陀罗、诸侯、<name role="" type="person">三十三天</name>、谋臣、亲 <lb ed="ZW" n="0395a19"/>兵、世界的保护者、士兵、民众、仆役、罪人（之分）。（indra <lb ed="ZW" n="0395a20"/>-sāmānika-trāyastriṃśa-pāriṣadya-ātmarakṣa- <lb ed="ZW" n="0395a21"/>lokapāla-anīka-prakīrṇaka-ābhiyogya-kilbiṣikāś <lb ed="ZW" n="0395a22"/> caikaśaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0395a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0395a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0395a2303" cb:place="inline">“因陀罗”（indra），即王；“诸侯”（sāmānika）；“三十三 <lb ed="ZW" n="0395a24"/>天”（trāyastriṃśa）；“谋臣”（pāriṣadya）；“亲兵”（ātmarakṣa）；“世界 <lb ed="ZW" n="0395a25"/>的保护者”（lokapāla）；“士兵”（anīka）；“民众”（prakīrṇaka）；“仆 <lb ed="ZW" n="0395a26"/>役”（ādhiyogya）；“罪人”（kilbiṣika），以上均为天神世界中各种身份 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0396a" n="0396a"/> <lb ed="ZW" n="0396a01"/>等级的名称。</p> <lb ed="ZW" n="0396a02"/><p xml:id="pZW02p0396a0201">本节意为虽然同是天神，但地位有高有下，每一群天神均有上 <lb ed="ZW" n="0396a03"/>述各种不同的身份区别。</p> <lb ed="ZW" n="0396a04"/><p xml:id="pZW02p0396a0401">在空衣派的刊本中，本节之“pāriṣadya”写作“pāriṣad”，但意義 <lb ed="ZW" n="0396a05"/>相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.5</cb:mulu><head>§4.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a0605" cb:place="inline">中间住神与星光神中没有<name role="" type="person">三十三天</name>及世界 <lb ed="ZW" n="0396a07"/>的保护者。（trāyastriṃśa-lokapāla-varjyā vyantara- <lb ed="ZW" n="0396a08"/>jyotiṣkāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0396a0903" cb:place="inline">中间住神为第二群神；星光神为第三群神。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.6</cb:mulu><head>§4.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a1005" cb:place="inline">最初之二，各有两位因陀罗。（pūrvayor <lb ed="ZW" n="0396a11"/> dvīndrāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0396a1203" cb:place="inline">本节意为在第一群及第二群的各类诸神中，每类各 <lb ed="ZW" n="0396a13"/>有两位因陀罗。因为第一群有十类天神，第二群有八类天神（参见 <lb ed="ZW" n="0396a14"/>§4.11、§4.12），故第一群天神中共有二十位因陀罗，第二群天神 <lb ed="ZW" n="0396a15"/>中共有十六位因陀罗。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.7</cb:mulu><head>§4.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a1605" cb:place="inline">有直到黄色的色彩。（pītānta-leśyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0396a1703" cb:place="inline">據作者原註，本节意为第一群、第二群两群天神有 <lb ed="ZW" n="0396a18"/>直到黄色的四种色彩。但这种说法与§4.2的论述相矛盾。故空衣 <lb ed="ZW" n="0396a19"/>派刊本把本节删掉了，幷修改了前述§4.2的内容。删改後行文似 <lb ed="ZW" n="0396a20"/>乎合理了一些，但这样一来，从本节以下，白衣、空衣两种刊本的编 <lb ed="ZW" n="0396a21"/>号便相差一节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.8</cb:mulu><head>§4.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a2205" cb:place="inline">直到阿依夏那神，都进行肉体的交媾。（kāya <lb ed="ZW" n="0396a23"/>-pravīcārā ā aiśānāt.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0396a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0396a2403" cb:place="inline">阿依夏那（aiśāna）神是第四群神中的第二类。</p> <lb ed="ZW" n="0396a25"/><p xml:id="pZW02p0396a2501">本节意为，从第一群诸神直到第四群第二类阿依夏那神都有 <lb ed="ZW" n="0396a26"/>性欲幷进行肉体交媾。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0396a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.9</cb:mulu><head>§4.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0396a2705" cb:place="inline">其馀，每两位神相互仅用接触、相望、相语、 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0397a" n="0397a"/> <lb ed="ZW" n="0397a01"/>思念即可得性的满足。（śeṣāḥ sparśa-rūpa-śabda-manaḥ <lb ed="ZW" n="0397a02"/>-pravīcārā dvayor dvayoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0397a0303" cb:place="inline">即从第四群神的第三类开始，那些神虽有性欲，但 <lb ed="ZW" n="0397a04"/>不交媾，相互仅以接触等方式即可满足。</p> <lb ed="ZW" n="0397a05"/><p xml:id="pZW02p0397a0501"><persName>佛</persName>教也有类似的说法。</p> <lb ed="ZW" n="0397a06"/><p xml:id="pZW02p0397a0601">在空衣派的刊本中，无“每两位相互（dvayor dvayoḥ）”一词。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.10</cb:mulu><head>§4.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a0706" cb:place="inline">最高无性欲。（pare 'pravīcārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0397a0803" cb:place="inline">“最高”，指最高神，即超迦尔巴住神。参见§4.17、 <lb ed="ZW" n="0397a09"/>§4.18、§4.20。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.11</cb:mulu><head>§4.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a1006" cb:place="inline">宫住神有阿修罗童子、那伽童子、电光童 <lb ed="ZW" n="0397a11"/>子、妙翅童子、火童子、风童子、雷童子、巨海童子、洲童 <lb ed="ZW" n="0397a12"/>子、方位童子（等十类）。（bhavana-vāsino 'sura-nāga- <lb ed="ZW" n="0397a13"/>vidyut-suparṇa-agni-vāta-stanita-udadhi-dvīpa- <lb ed="ZW" n="0397a14"/>dikkumārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0397a1503" cb:place="inline">“宫住神”（bhavana-vāsin）即前述第一群神，如 <lb ed="ZW" n="0397a16"/>§4.3已述，它分为如下十类：</p> <lb ed="ZW" n="0397a17"/><p xml:id="pZW02p0397a1701">“阿修罗童子”（asura）、“那伽童子”（nāga）、“电光童 <lb ed="ZW" n="0397a18"/>子”（vidyut）、“妙翅童子”（suparṇa）、“火童子”（agni）、“风童 <lb ed="ZW" n="0397a19"/>子”（vāta）、“雷童子”（stanita）、“巨海童子”（udadhi）、“洲童 <lb ed="ZW" n="0397a20"/>子”（dvīpa）、“方位童子”（dikkumāra）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.12</cb:mulu><head>§4.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0397a2106" cb:place="inline">中间住神有紧那罗、妖魔、大螭、犍闼婆、药 <lb ed="ZW" n="0397a22"/>叉、罗叉、部多鬼、比舍者鬼（等八类）。（vyantarāḥ kinnara <lb ed="ZW" n="0397a23"/>-kimpuruṣa-mahoraga-gāndharva-yakṣa-rākṣasa- <lb ed="ZW" n="0397a24"/>bhūta-piśācāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0397a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0397a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0397a2503" cb:place="inline">中间住神（vyantara），即前述第二群神，大抵为妖魔 <lb ed="ZW" n="0397a26"/>鬼怪，如§4.3所述，可分成如下八类：</p> <lb ed="ZW" n="0397a27"/><p xml:id="pZW02p0397a2701">“紧那罗”（kinnara）、“妖魔”（kimpuruṣa）、“大螭”（mahoraga）、 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0398a" n="0398a"/> <lb ed="ZW" n="0398a01"/>“犍闼婆”（gāndharva）、“夜叉”（yakṣa）、“罗叉”（rākṣasa）、“部多 <lb ed="ZW" n="0398a02"/>鬼”（bhūta）、“比舍者鬼”（piśāca）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.13</cb:mulu><head>§4.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a0306" cb:place="inline">星光神有日、月、行星、星宿、離散星（等五 <lb ed="ZW" n="0398a04"/>类）。（jyotiṣkāḥ sūryāś candramaso graha-nakṣatra- <lb ed="ZW" n="0398a05"/>prakīrṇat rakāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0398a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0398a0603" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，将日、月合写作 <lb ed="ZW" n="0398a07"/>“sūryacandramasau”；将離散星写作“prakīrṇaka”，意義相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.14</cb:mulu><head>§4.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a0806" cb:place="inline">在人世间的永远围绕著麦若山向右行。 <lb ed="ZW" n="0398a09"/>（meru-pradakṣiṇā-nitya-gata-yonṛloke.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.15</cb:mulu><head>§4.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1006" cb:place="inline">时间即用它们来区分。（tat-kṛtaḥ kāla- <lb ed="ZW" n="0398a11"/>vibhāgaḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.16</cb:mulu><head>§4.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1206" cb:place="inline">在外部的，则固定不动。（bahir avasthitāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0398a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0398a1303" cb:place="inline">“星光神”（jyotiṣka）即前述第三群神。有 <lb ed="ZW" n="0398a14"/>“日”（sūrya）、“月”（candramas）、“行星”（graha）、“星宿”（nakṣatra）、 <lb ed="ZW" n="0398a15"/>“離散星”（prakīrṇa）之分。上述星光神又可分为两类，一类在人世 <lb ed="ZW" n="0398a16"/>间活动，它们永远围绕著麦若山向右巡行，人们以它们作观测时间 <lb ed="ZW" n="0398a17"/>的标準。另一类则超越人世间，它们是不运动的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.17</cb:mulu><head>§4.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1806" cb:place="inline">空行神。（vaimānikāḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.18</cb:mulu><head>§4.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a1906" cb:place="inline">分迦尔巴住神及超迦尔巴住神。 <lb ed="ZW" n="0398a20"/>（kalpopapannāḥ kalpātītāś ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.19</cb:mulu><head>§4.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a2106" cb:place="inline">在上方层层重迭。（upary upari.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0398a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.20</cb:mulu><head>§4.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0398a2206" cb:place="inline">住著善法天、自在主天、常童子天、大因陀 <lb ed="ZW" n="0398a23"/>罗天、梵天界、朗闼伽天、大白天、千辐条天、阿纳达天和 <lb ed="ZW" n="0398a24"/>浦拉纳达天、深渊天和不退天，九之颈饰天、最勝天、殊勝 <lb ed="ZW" n="0398a25"/>天、勝利天、无败天、一切義成天。（saudharma-aiśāna- <lb ed="ZW" n="0398a26"/>sanatkumāra-māhendra-brahmaloka-lāntaka- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0399a" n="0399a"/> <lb ed="ZW" n="0399a01"/>mahāśukra-sahasrāresv ānata-prāṇatayor āraṇa- <lb ed="ZW" n="0399a02"/>acyutayor navasugraiveyeṣu vijaya-vaijayanta-jayanta- <lb ed="ZW" n="0399a03"/>aparājiteṣu sarvārthasiddhe ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0399a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0399a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0399a0403" cb:place="inline">“空行神”（vaimānika），即前述第四群神。它分迦尔 <lb ed="ZW" n="0399a05"/>巴（kalpā ）住神与超迦尔巴住神（kalpātīta）两种。迦尔巴住神，如 <lb ed="ZW" n="0399a06"/>§4.3所述，共分十二种，即：“善法天”（saudharma）、“自在主 <lb ed="ZW" n="0399a07"/>天”（aiśāna）、“常童子天”（sanatkumāra）、“大因陀罗 <lb ed="ZW" n="0399a08"/>天”（māhendra）、“梵天界”（brahmaloka）、“朗闼伽天”（lāntaka）、 <lb ed="ZW" n="0399a09"/>“大白天”（mahāśukra）、“千辐条天”（sahasrāresv）、“阿纳达 <lb ed="ZW" n="0399a10"/>天”（ānata）、“浦拉纳达天”（prāṇata）、“深渊天”（āraṇa）、“不退 <lb ed="ZW" n="0399a11"/>天”（acyuta）。超迦尔巴住神分六种，即：“九之颈饰天”（navasu <lb ed="ZW" n="0399a12"/> graivaya）、“最勝天”（vijaya）、“殊勝天”（vaijayanta）、“勝利 <lb ed="ZW" n="0399a13"/>天”（jayanta）、“无败天”（apayājita）、“一切義成 <lb ed="ZW" n="0399a14"/>天”（sarvārthasiddha）。这十八种天神层层安置，一层比一层高。</p> <lb ed="ZW" n="0399a15"/><p xml:id="pZW02p0399a1501">空衣派刊本把梵天界分作“梵天”（brahma）与“梵至上 <lb ed="ZW" n="0399a16"/>天”（brahmottara）；把朗闼伽天分作“朗达瓦天”（lāntava）与“迦庇 <lb ed="ZW" n="0399a17"/>修达天”（kāpiṣṭha）；把大白天分作“白天”（śukra）与“大白天”；在 <lb ed="ZW" n="0399a18"/>千辐条天前又加上“百辐条天”（śatāra）。这样，空衣派刊本中的迦 <lb ed="ZW" n="0399a19"/>尔巴住天就有十六种。但空衣派认为，在这十六种天神中祇存在十 <lb ed="ZW" n="0399a20"/>二位因陀罗，因此，与§4.3所讲的迦尔巴住神分成十二种幷不矛 <lb ed="ZW" n="0399a21"/>盾。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0399a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.21</cb:mulu><head>§4.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0399a2206" cb:place="inline">寿量、力量、快乐量、光明量、色彩的淸净 <lb ed="ZW" n="0399a23"/>度、根的能力、直观智的对境（依次）增大。（sthiti- <lb ed="ZW" n="0399a24"/>prabhāva-sukha-dyuti-leśyāviśuddhi-indriya- <lb ed="ZW" n="0399a25"/>avadhiviṣayato 'dhikaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0399a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0399a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0399a2603" cb:place="inline">这十八种天，每种天所具有的寿量、力量等各方面 <lb ed="ZW" n="0399a27"/>的功能都大于下一层天而小于上一层天。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0400a" n="0400a"/> <lb ed="ZW" n="0400a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.22</cb:mulu><head>§4.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a0106" cb:place="inline">行动的领域、身量、所持、增上慢逐渐减少。 <lb ed="ZW" n="0400a02"/>（gati-śarīra-parigraha-abhimānato hīnāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0400a0303" cb:place="inline">“慢”（māna），意谓傲慢自负。“增上 <lb ed="ZW" n="0400a04"/>慢”（abhimānata），指尙未修行证得果位而自以为证得的一种傲 <lb ed="ZW" n="0400a05"/>慢。</p> <lb ed="ZW" n="0400a06"/><p xml:id="pZW02p0400a0601">本节意为，上述十八种天在行动的领域等方面所具有的功能， <lb ed="ZW" n="0400a07"/>每种天都大于它的上一层而小于它的下一层。</p> <lb ed="ZW" n="0400a08"/><p xml:id="pZW02p0400a0801">空衣派的某写本在本节下还有“且可根據气息、食、感受、突发 <lb ed="ZW" n="0400a09"/>力、威力来推断（这些神的区别）。”（ucchvāsa-āhara-vedanā- <lb ed="ZW" n="0400a10"/>upapāta-anubhāvataś ca sādhyāḥ.）但研究者一般认为这句话恐怕 <lb ed="ZW" n="0400a11"/>是由註释窜入正文的，故连空衣派一般也不承认它。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.23</cb:mulu><head>§4.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a1206" cb:place="inline">（而）黄、红、白的色彩，在于二种、三种、馀 <lb ed="ZW" n="0400a13"/>种。（pīta-padma-śukla-leśyā dvi-tri-śeṣeṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0400a1403" cb:place="inline">本节意为，在迦尔巴住神中，前二种神的心的色彩 <lb ed="ZW" n="0400a15"/>是黄色，接下来三种神的心的色彩是红色，其馀的神的心的色彩均 <lb ed="ZW" n="0400a16"/>为白色。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.24</cb:mulu><head>§4.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a1706" cb:place="inline">颈饰天之前的诸天为迦尔巴住神。（prāg <lb ed="ZW" n="0400a18"/> graiveyakebhyaḥ kalpāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0400a1903" cb:place="inline">见§4.20的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.25</cb:mulu><head>§4.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a2006" cb:place="inline">世终天住于梵天界。（brahmalokālayā <lb ed="ZW" n="0400a21"/> lokāntikāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0400a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0400a2203" cb:place="inline">“世终天”（lokāntika），指只要再降生人间一次就可 <lb ed="ZW" n="0400a23"/>以解脱，从此再不投入轮迴的天神。空衣派及白衣派的某些写本称 <lb ed="ZW" n="0400a24"/>该神为“laukāntika”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0400a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.26</cb:mulu><head>§4.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0400a2506" cb:place="inline">有水天、日天、火天、将晓天、伽尔达托耶 <lb ed="ZW" n="0400a26"/>天、<name role="" type="person">兜率天</name>、无害天、无伤天。（sārasvata-āditya-vahny- <lb ed="ZW" n="0400a27"/>aruṇa-gardatoya-tuṣita-avyābādha-〔marutaḥ〕- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0401a" n="0401a"/> <lb ed="ZW" n="0401a01"/>ariṣṭāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0401a0203" cb:place="inline">本节意为世终天又可分作如下八种：“水 <lb ed="ZW" n="0401a03"/>天”（sārasvata）、“日天”（āditya）、“火天”（vahni）、“将晓天”（aruṇa）、 <lb ed="ZW" n="0401a04"/>“伽尔达托耶天”（gardatoya）、“<name role="" type="person">兜率天</name>”（tuṣita）、“无害 <lb ed="ZW" n="0401a05"/>天”（avyābādha）、“无伤天”（ariṣṭa）。</p> <lb ed="ZW" n="0401a06"/><p xml:id="pZW02p0401a0601">在白衣派的刊本中，在无害天与无伤天之间尙有“风 <lb ed="ZW" n="0401a07"/>天”（marut），但作者原註说仅有八种天，故此处據空衣派刊本删。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.27</cb:mulu><head>§4.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a0806" cb:place="inline">最勝天等二次之後。（vijayādiṣu dvi- <lb ed="ZW" n="0401a09"/>caramāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1003" cb:place="inline">“最勝天等”，指位置排在最勝天上方的诸神（包括最 <lb ed="ZW" n="0401a11"/>勝天在内）。它们至少还要降生人间两次之後，纔能永久地摆脱轮 <lb ed="ZW" n="0401a12"/>迴，得到解脱。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.28</cb:mulu><head>§4.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a1306" cb:place="inline">所谓旁生是指化生及人之外的（其它）生 <lb ed="ZW" n="0401a14"/>物。（aupapātika-manuṣyebhyaḥ śeṣās tiryagyonayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1503" cb:place="inline">这一节解释甚么是旁生，插得比较突然。“旁生”又 <lb ed="ZW" n="0401a16"/>译“畜牲”，耆那教四趣之一。见§2.6的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.29</cb:mulu><head>§4.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0401a1706" cb:place="inline">寿量（sthitiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0401a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0401a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0401a1803" cb:place="inline">在§3.6、§3.17、§3.18诸节中，已论述了地狱、 <lb ed="ZW" n="0401a19"/>人、旁生的寿命。这儿的寿量，是指天神的寿量。</p> <lb ed="ZW" n="0401a20"/><p xml:id="pZW02p0401a2001">从本节开始，白衣派、空衣派两个刊本的差距较大，以下随处 <lb ed="ZW" n="0401a21"/>註明。在空衣派刊本中，因前面曾删掉了§4.7（见§4.7的註释）， <lb ed="ZW" n="0401a22"/>故将此节作为§4.28，内容如下：</p> <lb ed="ZW" n="0401a23"/><p xml:id="pZW02p0401a2301">（§4.28）寿量，阿修罗为一个如海量，那伽为三个巴利尧 <lb ed="ZW" n="0401a24"/>巴姆，妙翅及洲及其它（逐次）减半个巴利尧巴姆。（sthitir asura- <lb ed="ZW" n="0401a25"/>nāga-suparṇa-dvīpa-śeṣāṇāṃ sāgaropama-tripalyopama- <lb ed="ZW" n="0401a26"/>arddhahīnamitā.）</p> <lb ed="ZW" n="0401a27"/><p xml:id="pZW02p0401a2701">这裡讲的是第一群天神，即宫住神的寿量。参见§4.11。所谓 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0402a" n="0402a"/> <lb ed="ZW" n="0402a01"/>“妙翅及洲及其它（逐次）减半个巴利尧巴姆”，意或为电光童子、 <lb ed="ZW" n="0402a02"/>妙翅童子的寿量为二个半巴利尧巴姆；火、风、雷、巨海、洲童子的 <lb ed="ZW" n="0402a03"/>寿量为二个巴利尧巴姆；而方位童子的寿量为一个半巴利尧巴姆。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.30</cb:mulu><head>§4.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a0406" cb:place="inline">对宫住神，住于南方那一半地区的王位神 <lb ed="ZW" n="0402a05"/>有一又二分之一个巴利尧巴姆。（bhavaneṣu dakṣiṇārdha- <lb ed="ZW" n="0402a06"/>adhipatīnāṃ palyopamam adhy-ardham.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.31</cb:mulu><head>§4.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a0706" cb:place="inline">其馀有一又四分之三个巴利尧巴姆。（śeṣāṇ <lb ed="ZW" n="0402a08"/>ām pādone.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0402a0903" cb:place="inline">这两节承接§4.29，论述第一群宫住神的寿命。王 <lb ed="ZW" n="0402a10"/>位神指因陀罗。每类神都有二位因陀罗（见§4.6），一位住在南 <lb ed="ZW" n="0402a11"/>方，寿命是一又二分之一个巴利尧巴姆；另一位住在北方，寿命是 <lb ed="ZW" n="0402a12"/>一又四分之三个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0402a13"/><p xml:id="pZW02p0402a1301">从下一节所述内容看，这裡所说似为方位童子中的因陀罗的 <lb ed="ZW" n="0402a14"/>寿量。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.32</cb:mulu><head>§4.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a1506" cb:place="inline">（但）阿修罗童子的二位因陀罗，一位为一 <lb ed="ZW" n="0402a16"/>个如海量，另一位更多。（asurendrayoḥ sāgaropamam <lb ed="ZW" n="0402a17"/> adhikaṃ ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.33</cb:mulu><head>§4.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a1806" cb:place="inline">自善法天开始，顺次增大。（saudharmādiṣu <lb ed="ZW" n="0402a19"/> yathākramam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0402a2003" cb:place="inline">本节论述第四群天神的寿命。第二、三两群天神的 <lb ed="ZW" n="0402a21"/>寿命见§4.46至§4.53。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.34</cb:mulu><head>§4.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a2206" cb:place="inline">（善法天最长的寿命）为二个如海量。 <lb ed="ZW" n="0402a23"/>（sāgaropame.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.35</cb:mulu><head>§4.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0402a2406" cb:place="inline">比这更多。（adhike ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0402a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0402a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0402a2503" cb:place="inline">本节意为自在主天的寿量比善法天更多。</p> <lb ed="ZW" n="0402a26"/><p xml:id="pZW02p0402a2601">空衣派刊本无§4.30至§4.35诸节，继前述（§4.28）之後， <lb ed="ZW" n="0402a27"/>为：</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0403a" n="0403a"/> <lb ed="ZW" n="0403a01"/><p xml:id="pZW02p0403a0101">（§4.29）善法天与自在主天（的寿量）超过两个如海量。 <lb ed="ZW" n="0403a02"/>（saudharmaiśānayoḥ sāgaropame 'dhike.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0403a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.36</cb:mulu><head>§4.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a0306" cb:place="inline">常童子天为七。（sapta sanatkumāre.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0403a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0403a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0403a0403" cb:place="inline">即七个如海量。</p> <lb ed="ZW" n="0403a05"/><p xml:id="pZW02p0403a0501">空衣派刊本此节为：</p> <lb ed="ZW" n="0403a06"/><p xml:id="pZW02p0403a0601">（§4.30）常童子天与大因陀罗天俱为七（个如海量）。 <lb ed="ZW" n="0403a07"/>（sānatkumāra-māhendrayoḥ sapta.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0403a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.37</cb:mulu><head>§4.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a0806" cb:place="inline">按照超过三、七、十、十一、十三、十五而增 <lb ed="ZW" n="0403a09"/>加。（viśeṣa-tri-sapta-daśa-ekādaśa-trayodaśa- <lb ed="ZW" n="0403a10"/>pañcadaśabhir adhikāni ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0403a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0403a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0403a1103" cb:place="inline">據作者原註，此节意为：大因陀罗天的寿命超过七 <lb ed="ZW" n="0403a12"/>个如海量；梵天界的寿命是七加三即十个如海量；朗闼伽天的寿命 <lb ed="ZW" n="0403a13"/>是七加七即十四个如海量；大白天的寿命是七加十即十七个如海 <lb ed="ZW" n="0403a14"/>量；千辐条天的寿命是七加十一即十八个如海量；阿纳达天与浦拉 <lb ed="ZW" n="0403a15"/>纳达天是七加十三即二十个如海量；深渊天和不退天是七加十五 <lb ed="ZW" n="0403a16"/>即二十二个如海量。</p> <lb ed="ZW" n="0403a17"/><p xml:id="pZW02p0403a1701">但空衣派的刊本此节如下：</p> <lb ed="ZW" n="0403a18"/><p xml:id="pZW02p0403a1801">（§4.31）按照三、七、九、十一、十三、十五而增加。（tri- <lb ed="ZW" n="0403a19"/>sapta-nava-ekādaśa-trayodaśa-pañcadaśabhir adhikāni tu.）</p> <lb ed="ZW" n="0403a20"/><p xml:id="pZW02p0403a2001">空衣派认为第四群十六种天神（见§4.20的註释）中的第五、 <lb ed="ZW" n="0403a21"/>六两种的寿命是七加三即十个如海量；第七、八两种天神的寿命是 <lb ed="ZW" n="0403a22"/>七加七即十四个如海量；第九、十两种天神的寿命是七加九即十六 <lb ed="ZW" n="0403a23"/>个如海量；第十一、十二两种天神的寿命是七加十一即十八个如海 <lb ed="ZW" n="0403a24"/>量；第十三、十四两种天神的寿命是七加十三即二十个如海量；第 <lb ed="ZW" n="0403a25"/>十五、十六两种天神的寿命是七加十五即二十二个如海量。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0403a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.38</cb:mulu><head>§4.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0403a2606" cb:place="inline">从深渊天、不退天以上，到九之颈饰天、最 <lb ed="ZW" n="0403a27"/>勝天以上，乃至一切義成天，各各（增加）一。（āraṇa- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0404a" n="0404a"/> <lb ed="ZW" n="0404a01"/>acyutād ūrdhvam ekaikena navasu graiveyakeṣu vijayādiṣu <lb ed="ZW" n="0404a02"/> sarvārthasiddhe ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a0303" cb:place="inline">本节意为从九之颈饰天开始，到一切義成天，每一 <lb ed="ZW" n="0404a04"/>层各增加一个如海量。</p> <lb ed="ZW" n="0404a05"/><p xml:id="pZW02p0404a0501">空衣派刊本此节为（§4.32），内容与此完全相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.39</cb:mulu><head>§4.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a0606" cb:place="inline">最短为一个巴利尧巴姆及超过它。（aparā <lb ed="ZW" n="0404a07"/> palyopamaṃ adhikaṃ ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a0803" cb:place="inline">前面讲的均是诸天神的最长寿命，本节开始论述诸 <lb ed="ZW" n="0404a09"/>天神的最短寿命。本节意为：善法天的最短寿命为一个巴利尧巴 <lb ed="ZW" n="0404a10"/>姆；自在主天的最短寿命略超过它。</p> <lb ed="ZW" n="0404a11"/><p xml:id="pZW02p0404a1101">空衣派刊本此节为（§4.33），内容与此完全相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.40</cb:mulu><head>§4.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1206" cb:place="inline">有二个如海量。（sāgaropame.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a1303" cb:place="inline">本节意为常童子天的最短寿命是两个如海量。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.41</cb:mulu><head>§4.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1406" cb:place="inline">而略多。（adhike ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a1503" cb:place="inline">本节意为大因陀罗天的最短寿命要略多于常童子 <lb ed="ZW" n="0404a16"/>天。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.42</cb:mulu><head>§4.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a1706" cb:place="inline">对以上诸天，依次以前一个的最长寿命为 <lb ed="ZW" n="0404a18"/>後一个的最短寿命。（parataḥ parataḥ pūrvā pūrvā <lb ed="ZW" n="0404a19"/> 'nantararā.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a2003" cb:place="inline">即梵天界的最短寿命与大因陀罗天的最长寿命相 <lb ed="ZW" n="0404a21"/>同⸺比七个如海量略多一些；而朗闼伽天的最短寿命与梵天界 <lb ed="ZW" n="0404a22"/>的最长寿命相同⸺十个如海量。如此类推。</p> <lb ed="ZW" n="0404a23"/><p xml:id="pZW02p0404a2301">空衣派刊本无§4.40、§4.41两节，而以§4.42为其（§4. <lb ed="ZW" n="0404a24"/>34）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.43</cb:mulu><head>§4.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0404a2506" cb:place="inline">即使在地狱界，于第二地以下，亦如此。 <lb ed="ZW" n="0404a26"/>（nārakāṇāṃ ca dvitīyādiṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0404a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0404a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0404a2703" cb:place="inline">本节意为地狱界最短寿命的计算法与天界的计算 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0405a" n="0405a"/> <lb ed="ZW" n="0405a01"/>法相同，即从第二地起，上一地的最长寿命即为下一地的最短寿 <lb ed="ZW" n="0405a02"/>命。关于各地狱界的最长寿命，见§3.6。</p> <lb ed="ZW" n="0405a03"/><p xml:id="pZW02p0405a0301">空衣派刊本把本节作为（§4.35）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.44</cb:mulu><head>§4.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a0406" cb:place="inline">第一地为一万岁。（daśa varṣa-sahasrāṇi <lb ed="ZW" n="0405a05"/> prathamāyām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0405a0603" cb:place="inline">§4.43的计算法祇解决了地狱界从第二地至第七 <lb ed="ZW" n="0405a07"/>地的最短寿命问题。本节则讲地狱界第一地（玉光地）的最短寿 <lb ed="ZW" n="0405a08"/>命。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.45</cb:mulu><head>§4.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a0906" cb:place="inline">即使对宫住神，也如此。（bhavaneṣu ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.46</cb:mulu><head>§4.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a1006" cb:place="inline">即使对中间住神，也如此。（vyantarāṇāṃ <lb ed="ZW" n="0405a11"/> ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0405a1203" cb:place="inline">这两节意为天界的第一群神宫住神及第二群神中 <lb ed="ZW" n="0405a13"/>间住神的最短寿命都是一万岁。</p> <lb ed="ZW" n="0405a14"/><p xml:id="pZW02p0405a1401">空衣派刊本把§4.44、§4.45、§4.46三节作为（§4.36）、 <lb ed="ZW" n="0405a15"/>（§4.37）、（§4.38）三节，内容相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.47</cb:mulu><head>§4.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a1606" cb:place="inline">最长寿为一巴利尧巴姆。（parā <lb ed="ZW" n="0405a17"/> palyopamam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0405a1803" cb:place="inline">本节意为天界第二群神中间住神的最长寿是一个 <lb ed="ZW" n="0405a19"/>巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0405a20"/><p xml:id="pZW02p0405a2001">空衣派刊本此节略有不同，为：</p> <lb ed="ZW" n="0405a21"/><p xml:id="pZW02p0405a2101">（§4.39）最长寿比一个巴利尧巴姆更多。（parā <lb ed="ZW" n="0405a22"/> palyopamam adhikam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.48</cb:mulu><head>§4.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0405a2306" cb:place="inline">星光神比那增加。（jyotiṣkāṇām adhikam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0405a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0405a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0405a2403" cb:place="inline">本节意为第三群神星光神的最长寿命大于一个巴 <lb ed="ZW" n="0405a25"/>利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0405a26"/><p xml:id="pZW02p0405a2601">空衣派刊本此节为：</p> <lb ed="ZW" n="0405a27"/><p xml:id="pZW02p0405a2701">（§4.40）星光神亦然。（jyotiṣkānāṃ ca.）</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0406a" n="0406a"/> <lb ed="ZW" n="0406a01"/><p xml:id="pZW02p0406a0101">因空衣派刊本之（§4.39）称中间住神的最长寿超过一个巴 <lb ed="ZW" n="0406a02"/>利尧巴姆，所以，本节意为星光神的最长寿命也超过一个巴利尧巴 <lb ed="ZW" n="0406a03"/>姆。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.49</cb:mulu><head>§4.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0406" cb:place="inline">行星为一。（grahāṇām ekam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0406a0503" cb:place="inline">本节意为行星的最长寿命为一个巴利尧巴姆。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.50</cb:mulu><head>§4.50</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0606" cb:place="inline">对星宿（而言），为其半。（nakṣatrāṇām <lb ed="ZW" n="0406a07"/> ardham.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.51</cb:mulu><head>§4.51</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a0806" cb:place="inline">对離散星（而言），为其四分之一。（tārakāṇāṃ <lb ed="ZW" n="0406a09"/> caturbhāgaḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.52</cb:mulu><head>§4.52</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a1006" cb:place="inline">而最短量为八分之一。（jaghanyā tv <lb ed="ZW" n="0406a11"/> aṣṭabhāgaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0406a1203" cb:place="inline">§4.50指星宿的最长寿命，是半个巴利尧巴姆。 <lb ed="ZW" n="0406a13"/>§4.51指離散星的最长寿命，是四分之一个巴利尧姆。§4.52指 <lb ed="ZW" n="0406a14"/>離散星的最短寿命是八分之一个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0406a15"/><p xml:id="pZW02p0406a1501">§4.49、§4.50、§4.51三节与§4.48有矛盾，但原文如此。 <lb ed="ZW" n="0406a16"/>疑有些单位可能应是如海量。空衣派刊本没有这幾节，行文就不矛 <lb ed="ZW" n="0406a17"/>盾了。参见§4.53的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§4.53</cb:mulu><head>§4.53</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0406a1806" cb:place="inline">以外的为四分之一。（caturbhāgaḥ <lb ed="ZW" n="0406a19"/> śeṣāṇām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0406a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0406a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0406a2003" cb:place="inline">本节意为離散星之外的星光神的最短寿命为四分 <lb ed="ZW" n="0406a21"/>之一个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0406a22"/><p xml:id="pZW02p0406a2201">空衣派刊本无§4.49至§4.53诸节，代之以：</p> <lb ed="ZW" n="0406a23"/><p xml:id="pZW02p0406a2301">（§4.41）最短寿为其八分之一。（tad-aṣṭabhāgo 'parā.）</p> <lb ed="ZW" n="0406a24"/><p xml:id="pZW02p0406a2401"> 意为星光神的最短寿命是八分之一个巴利尧巴姆。</p> <lb ed="ZW" n="0406a25"/><p xml:id="pZW02p0406a2501">（§4.42）一切世终天俱为八个如海量。（laukāntikānām <lb ed="ZW" n="0406a26"/> aṣṭau sāgaropamāṇi sarveṣām.）</p> <lb ed="ZW" n="0406a27"/><p xml:id="pZW02p0406a2701">综上所述，白衣派刊本本章共计五十三节，空衣派刊本本章共 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0407a" n="0407a"/> <lb ed="ZW" n="0407a01"/>计四十二节。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0407a02"/> <lb ed="ZW" n="0407a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第五章</cb:mulu><head>第五章</head> <lb ed="ZW" n="0407a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.1</cb:mulu><head>§5.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0407a0405" cb:place="inline">法、非法、虚空、補特伽罗是非命的身。（ajīva <lb ed="ZW" n="0407a05"/>-kāyā dharma-adharma-ākāśa-pudgalāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0407a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0407a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0407a0603" cb:place="inline">本章主要论述非命。</p> <lb ed="ZW" n="0407a07"/><p xml:id="pZW02p0407a0701">非命（ajīva）是耆那教七谛的第二谛。它由法、非法、虚空、補特 <lb ed="ZW" n="0407a08"/>伽罗四者组成。</p> <lb ed="ZW" n="0407a09"/><p xml:id="pZW02p0407a0901">法（dharma）这个词在印度哲学中一般解释为客观物质、宇宙 <lb ed="ZW" n="0407a10"/>的理法、乃至生活规笵、社会职责。但耆那教赋予它特殊的意義。耆 <lb ed="ZW" n="0407a11"/>那教认为法是一种实体，由于有了它，万物纔能运动。因此，它是物 <lb ed="ZW" n="0407a12"/>体得以实现运动的条件。故也有人将它译作“运动的条件”。</p> <lb ed="ZW" n="0407a13"/><p xml:id="pZW02p0407a1301">非法（adharma），法的对立面。耆那教认为非法也是一种实体， <lb ed="ZW" n="0407a14"/>它的作用是使物体停止运动。故也有人将它译作“静止的条件”。</p> <lb ed="ZW" n="0407a15"/><p xml:id="pZW02p0407a1501">虚空（ākāśa）也是一种实体，命、非命在虚空中存在，在虚空中 <lb ed="ZW" n="0407a16"/>活动。</p> <lb ed="ZW" n="0407a17"/><p xml:id="pZW02p0407a1701">補特伽罗（pudgala），该词本意为人。<persName>佛</persName>教有时用该词代替“修 <lb ed="ZW" n="0407a18"/>行者”，<persName>佛</persName>教的犊子部则将轮迴的主体专称为補特伽罗。耆那教的 <lb ed="ZW" n="0407a19"/>補特伽罗意为物质、材料。它本身有一定的形态，（参见§5.4）是 <lb ed="ZW" n="0407a20"/>构筑世界万物的基料。由于補特伽罗也是组成人体的基本材料，故 <lb ed="ZW" n="0407a21"/>亦隐含有“人”的意思。耆那教认为補特伽罗也是一种实体。</p> <lb ed="ZW" n="0407a22"/><p xml:id="pZW02p0407a2201">法、非法、虚空、補特伽罗都由无数物质微粒（原子）构成。同 <lb ed="ZW" n="0407a23"/>时，这四者的集合，又构成了非命，故称为“非命的身”。身（kāyā）， <lb ed="ZW" n="0407a24"/>在此有集合、聚集的意思，也有人把它译作“聚集”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0407a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.2</cb:mulu><head>§5.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0407a2505" cb:place="inline">这些与命都是实体。（dravyāṇi jīvāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0407a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0407a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0407a2603" cb:place="inline">命、非命是耆那教总括世界的两个基本笵畴，一个 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0408a" n="0408a"/> <lb ed="ZW" n="0408a01"/>是精神性的原理，一个是物质性的原理。由于非命可分作法等四个 <lb ed="ZW" n="0408a02"/>实体，加上实体命，故有些註释者把命、法、非法、虚空、補特伽罗合 <lb ed="ZW" n="0408a03"/>称为耆那教的五个基本实体。</p> <lb ed="ZW" n="0408a04"/><p xml:id="pZW02p0408a0401">空衣派刊本把本节分作（§5.2）、（§5.3）两节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0408a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.3</cb:mulu><head>§5.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0408a0505" cb:place="inline">是常住的、无色的。（nityāvasthitāny <lb ed="ZW" n="0408a06"/> arūpāṇi.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0408a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0408a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0408a0703" cb:place="inline">“常住”（nityāvasthita）是与变化、无常相对的一个槪 <lb ed="ZW" n="0408a08"/>念，指永恒不变。“色”（rūpa），在印度哲学中常用来指物质。但在这 <lb ed="ZW" n="0408a09"/>儿是指像物质一样有看得见的形体、有质碍，故“无色”（arūpa）就 <lb ed="ZW" n="0408a10"/>是没有一定的形体，也无质碍。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0408a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.4</cb:mulu><head>§5.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0408a1105" cb:place="inline">（但）補特伽罗是有色的。（rūpiṇaḥ <lb ed="ZW" n="0408a12"/> pudgalāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0408a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0408a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0408a1303" cb:place="inline">本节意为補特伽罗有质碍，有一定的形体。</p> <lb ed="ZW" n="0408a14"/><p xml:id="pZW02p0408a1401">§5.3、§5.4两节是对五个实体基本性质的简述。这五个实 <lb ed="ZW" n="0408a15"/>体都是永恒不变的，其中命是精神性的；法、非法、虚空、補特伽罗 <lb ed="ZW" n="0408a16"/>是物质性的。在这四个物质性实体中，法、非法、虚空是无质碍（色） <lb ed="ZW" n="0408a17"/>的不定形物质，而補特伽罗则是有质碍（色）的定形物质。精神性 <lb ed="ZW" n="0408a18"/>的命也是无质碍（色）的。图示如下：</p> <lb ed="ZW" n="0408a19"/> <lb ed="ZW" n="0408a20"/><p xml:id="pZW02p0408a2001"><figure><graphic url="../figures/ZW/ZW02p0408_01.gif"/></figure></p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0408a21"/> <lb ed="ZW" n="0408a22"/> <lb ed="ZW" n="0408a23"/> <lb ed="ZW" n="0408a24"/> <lb ed="ZW" n="0408a25"/> <lb ed="ZW" n="0408a26"/> <lb ed="ZW" n="0408a27"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0409a" n="0409a"/> <lb ed="ZW" n="0409a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.5</cb:mulu><head>§5.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a0105" cb:place="inline">直至虚空为单一的实体。（ā ākāśād <lb ed="ZW" n="0409a02"/> ekadravyāṇi.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0409a0303" cb:place="inline">本节意为法、非法、虚空三个实体是单一的。即它们各 <lb ed="ZW" n="0409a04"/>自都是一个整体，不可分割。而補特伽罗与命则是由数量无限的个 <lb ed="ZW" n="0409a05"/>体组成的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.6</cb:mulu><head>§5.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a0605" cb:place="inline">且无作。（niṣkriyāṇi ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0409a0703" cb:place="inline">“无作”（niṣkriya），即不活动，不造作。本节意为法、 <lb ed="ZW" n="0409a08"/>非法、虚空虽然可以帮助、阻止或容纳物体活动，但它们本身都是 <lb ed="ZW" n="0409a09"/>消极的、不活动的。反之，補特伽罗、命则是积极的、活动的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.7</cb:mulu><head>§5.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a1005" cb:place="inline">法、非法的微点是无数的。（asaṃkhyeyāḥ <lb ed="ZW" n="0409a11"/> pradeśā dharmādharmayoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0409a1203" cb:place="inline">“微点”（pradeśa），耆那教专用術语，指一个原子所能 <lb ed="ZW" n="0409a13"/>佔據的空间。耆那教认为法、非法虽是单一的，不可分割的物质性 <lb ed="ZW" n="0409a14"/>实体，但由于它是无色的，即没有质碍的，且在它内部有无数个小 <lb ed="ZW" n="0409a15"/>空间（微点），故此可以让物质原子来佔據。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.8</cb:mulu><head>§5.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a1605" cb:place="inline">命的（微点，也是无数的）。（jīvasya ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0409a1703" cb:place="inline">命中也同样有无数个微点。</p> <lb ed="ZW" n="0409a18"/><p xml:id="pZW02p0409a1801">空衣派刊本把§5.7与§5.8合为一节，作为：</p> <lb ed="ZW" n="0409a19"/><p xml:id="pZW02p0409a1901">（§5.8）法、非法、命的微点是无数的。（asaṃkhyeyāḥ <lb ed="ZW" n="0409a20"/> pradeśāḥ dharmādharmaikajīvanām.）</p> <lb ed="ZW" n="0409a21"/><p xml:id="pZW02p0409a2101">故从下一节起，两种刊本的编号一致。参见§5.2的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.9</cb:mulu><head>§5.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a2205" cb:place="inline">虚空的是无限的。（ākāśasya-anantāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0409a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0409a2303" cb:place="inline">本节意为虚空中也有无数个微点，且虚空中的每一 <lb ed="ZW" n="0409a24"/>个微点也是无限的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0409a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.10</cb:mulu><head>§5.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0409a2506" cb:place="inline">補特伽罗（的微点，分成）能计量的、不能计 <lb ed="ZW" n="0409a26"/>量的、（和无限的三种）。（saṃkhyeya-asaṃkhyeyāś ca <lb ed="ZW" n="0409a27"/> pudgalānām.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0410a" n="0410a"/> <lb ed="ZW" n="0410a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0103" cb:place="inline">本节原文只有“能计量的”、“不能计量的”两种，但 <lb ed="ZW" n="0410a02"/>據作者原註，还应有第三种：无限的微点。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.11</cb:mulu><head>§5.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a0306" cb:place="inline">原子没有微点。（na-aṇoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0403" cb:place="inline">原子（aṇu），旧译“微”、“尘”、“极微”，物质不可分割 <lb ed="ZW" n="0410a05"/>的最小单位。由于它自己只有一个微点大，祇佔據一个微点的空 <lb ed="ZW" n="0410a06"/>间，因此，原子内部也就不可能再被分出微点。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.12</cb:mulu><head>§5.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a0706" cb:place="inline">存在于世界空中。（lokākāśe 'vagāhaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a0803" cb:place="inline">“世界空”（lokākāśa）是耆那教哲学特有的槪念，与 <lb ed="ZW" n="0410a09"/>“非世界空”（alokākāśa）相对。所谓非世界空指绝对空，世界空则指 <lb ed="ZW" n="0410a10"/>我们所在的宇宙。</p> <lb ed="ZW" n="0410a11"/><p xml:id="pZW02p0410a1101">耆那教认为前述五个基本实体仅存在于世界空中，即我们所 <lb ed="ZW" n="0410a12"/>在的宇宙中，不存在于非世界空中。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.13</cb:mulu><head>§5.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a1306" cb:place="inline">（即）法、非法的是全（部世界空）。 <lb ed="ZW" n="0410a14"/>（dharmādharmayoḥ kṛtsne.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a1503" cb:place="inline">本节意为法、非法存在于全部世界空中，亦即整个 <lb ed="ZW" n="0410a16"/>宇宙中都存在著法与非法两实体。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.14</cb:mulu><head>§5.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a1706" cb:place="inline">補特伽罗的份，存在于一微点等中。 <lb ed="ZW" n="0410a18"/>（ekapradeśādiṣu bhājyaḥ pudgalāṅām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a1903" cb:place="inline">“份”（bhājya），指被分割後的補特伽罗的某一部份。</p> <lb ed="ZW" n="0410a20"/><p xml:id="pZW02p0410a2001">本节意为，補特伽罗被分割以後，可以以一个个原子单独分立 <lb ed="ZW" n="0410a21"/>的形式独立存在，即由一个个的原子佔據虚空中的一个个微点，乃 <lb ed="ZW" n="0410a22"/>至佔據整个世界空。但它也可以以两个原子、三个原子……相结 <lb ed="ZW" n="0410a23"/>合的复合体形式存在，佔據二个微点、三个微点……的空间。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.15</cb:mulu><head>§5.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0410a2406" cb:place="inline">命的（份）存在于（世界空的）无限的部份等 <lb ed="ZW" n="0410a25"/>中。（asaṃkhyeya-bhāgādiṣu jīvānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0410a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0410a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0410a2603" cb:place="inline">耆那教认为世界空就其总体来说是有限的，但就其 <lb ed="ZW" n="0410a27"/>每一部份来说是无限的。每一个无限的部份又可以分成许多无限 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0411a" n="0411a"/> <lb ed="ZW" n="0411a01"/>的部份，即无限可以无限地分割。本节意为，如一个命佔據这个一 <lb ed="ZW" n="0411a02"/>个无限，其它的命还可以佔據这个无限之外的其它无限。关于这一 <lb ed="ZW" n="0411a03"/>点，可结合下节所说的命有伸缩自如的特征来理解。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.16</cb:mulu><head>§5.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a0406" cb:place="inline">就像灯光一样，可凭借收集或放射其微点 <lb ed="ZW" n="0411a05"/>的方式，（佔據空间）。（pradeśa-saṃ-hāra-visargābhyāṃ <lb ed="ZW" n="0411a06"/> pradīpavat.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0411a0703" cb:place="inline">本节意为，命可以凭借收集或放射其微点的方式， <lb ed="ZW" n="0411a08"/>佔據它所佔有的空间，包括身体的每一个部份。犹如一盏灯，无论 <lb ed="ZW" n="0411a09"/>房间是大是小，都可以用自己的灯光佈满该房间。耆那教认为正因 <lb ed="ZW" n="0411a10"/>为命有与灯同样的特征，所以各种不同的肉体虽然都只有一个命， <lb ed="ZW" n="0411a11"/>但这个命却能统率该肉体的任何一个部位。</p> <lb ed="ZW" n="0411a12"/><p xml:id="pZW02p0411a1201">在空衣派的刊本中，本节之“visarga”写作“visarpa”，但意義相 <lb ed="ZW" n="0411a13"/>同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.17</cb:mulu><head>§5.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a1406" cb:place="inline">法与非法的功能，提供了进行或停止的必 <lb ed="ZW" n="0411a15"/>要条件。（gati-sthity-upagraho dharmādharmayor <lb ed="ZW" n="0411a16"/> upakāraḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0411a1703" cb:place="inline">本节意为命与補特伽罗的任何活动，或停止活动， <lb ed="ZW" n="0411a18"/>均需有法或非法的协助。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.18</cb:mulu><head>§5.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a1906" cb:place="inline">虚空的（功能在于提供）场所。（ākāśasya- <lb ed="ZW" n="0411a20"/>avagāhaḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.19</cb:mulu><head>§5.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0411a2106" cb:place="inline">補特伽罗的（功能）在于（构成）身、语、意、 <lb ed="ZW" n="0411a22"/>呼、吸。（śarīra-vāṅ-manaḥ-prāṇa-apānāḥ <lb ed="ZW" n="0411a23"/> pudgalānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0411a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0411a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0411a2403" cb:place="inline">本节指出補特伽罗不仅能构成人的肉体，还能构成 <lb ed="ZW" n="0411a25"/>一般被认为是生命现象的语言、思惟、呼吸。也就是说，耆那教认为 <lb ed="ZW" n="0411a26"/>语言、思惟、呼吸等实质上都是物质性的，与精神性的命的本质截 <lb ed="ZW" n="0411a27"/>然不同，这一点値得引起重视。<persName>佛</persName>教的说法与此类似，这对于我们 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0412a" n="0412a"/> <lb ed="ZW" n="0412a01"/>理解<persName>佛</persName>教“无我论”的真实含義有重大意義。</p> <lb ed="ZW" n="0412a02"/><p xml:id="pZW02p0412a0201">耆那教的上述观点与他们的业的理论有关。耆那教认为上述 <lb ed="ZW" n="0412a03"/>生命现象都是业活动的结果，而业从本质上说是一种细微的物质， <lb ed="ZW" n="0412a04"/>故生命现象从本质上说也都脱離不了物质性。<persName>佛</persName>教强调五阴之受、 <lb ed="ZW" n="0412a05"/>想、行、识四阴与色阴是一个整体，不可分割，幷均蒙有色阴物质性 <lb ed="ZW" n="0412a06"/>的“苦”、“空”、“无常”的特性。其思惟方式与耆那教基本相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.20</cb:mulu><head>§5.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a0706" cb:place="inline">且是苦、乐、生、死的必要条件。（sukha- <lb ed="ZW" n="0412a08"/>duḥkha-jīvita-maraṇa-upagrahāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0412a0903" cb:place="inline">本节意为補特伽罗是人们感受苦乐、经验生死的必 <lb ed="ZW" n="0412a10"/>要条件。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.21</cb:mulu><head>§5.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a1106" cb:place="inline">命的（功能）在于（它们）互为必要条件。 <lb ed="ZW" n="0412a12"/>（paraspara-upagraho jīvānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0412a1303" cb:place="inline">耆那教认为命幷非单一的整体，它在数量上是无限 <lb ed="ZW" n="0412a14"/>的。命与命必须互相依赖方可生存，故说“互为必要条件”。作者原 <lb ed="ZW" n="0412a15"/>註说：“因善恶的教示，命互为必要条件。”</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.22</cb:mulu><head>§5.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a1606" cb:place="inline">时间的（功能）存在于延续、转变、所作及长 <lb ed="ZW" n="0412a17"/>短等之中。（vartanā pariṇāmaḥ kriyā paratva-aparatve ca <lb ed="ZW" n="0412a18"/> kālasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0412a1903" cb:place="inline">耆那教的理论家们对时间的解释不太一样。空衣派 <lb ed="ZW" n="0412a20"/>认为时间也是一种实体（参见§5.38），白衣派未作肯定，但也未 <lb ed="ZW" n="0412a21"/>作否定。本节意为时间的功能体现在万物的存在、变化、运动（即 <lb ed="ZW" n="0412a22"/>“所作”）之中，幷体现在对时间长短的度量中。关于转变，请参见 <lb ed="ZW" n="0412a23"/>§5.41至§5.44。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.23</cb:mulu><head>§5.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0412a2406" cb:place="inline">補特伽罗具有触、味、香、色。（sparśa-rasa <lb ed="ZW" n="0412a25"/>-gandha-varṇavantaḥ pudgalāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0412a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0412a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0412a2603" cb:place="inline">本节意为補特伽罗具有“触”（sparśa）、“味”（rasa）、 <lb ed="ZW" n="0412a27"/>“香”（gandha）、“色”（varṇa）等特性，因而是身、舌、鼻、眼的认识对 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0413a" n="0413a"/> <lb ed="ZW" n="0413a01"/>象。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.24</cb:mulu><head>§5.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a0206" cb:place="inline">幷具有声、结合、细微、粗大、形状、可分、 <lb ed="ZW" n="0413a03"/>暗、影、热、光。（śabda-bandha-saukṣmya-sthaulya- <lb ed="ZW" n="0413a04"/>saṃsthāna-bheda-tamaś-chāyā-tapo-'dyotavantaś <lb ed="ZW" n="0413a05"/> ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0413a0603" cb:place="inline">本节进一步阐述補特伽罗所具有的各种特性： <lb ed="ZW" n="0413a07"/>“声”（śabda）；“结合”（bandha），指能结合性；“细微”（saukṣmya），指 <lb ed="ZW" n="0413a08"/>具有细微的状态；“粗大”（sthaulya），指具有粗大的状态；“形 <lb ed="ZW" n="0413a09"/>状”（saṃsthāna），指具有一定的形状；“可分”（bheda），指具有可分 <lb ed="ZW" n="0413a10"/>性；“暗”（tamaś）；“影”（chāyā）；“热”（tapas）；“光”（dyota）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.25</cb:mulu><head>§5.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a1106" cb:place="inline">（在補特伽罗中），有原子和（原子的）复合 <lb ed="ZW" n="0413a12"/>体。（aṇavaḥ skandhāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0413a1303" cb:place="inline">“复合体”（skandha），由原子结合而成的原子团。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.26</cb:mulu><head>§5.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a1406" cb:place="inline">由结合、分割而产生。（saṃghta-bhedebhya <lb ed="ZW" n="0413a15"/> utpadyante.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0413a1603" cb:place="inline">據作者原註，所谓“结合、分割”意为“结合”、“分 <lb ed="ZW" n="0413a17"/>割”、“又结合又分割”这么三种方式。故本节意为复合体通过如下 <lb ed="ZW" n="0413a18"/>三种途径而产生：（一）由原子结合产生粗大的原子的复合体； <lb ed="ZW" n="0413a19"/>（二）分割物体而形成细微的原子复合体；（三）在结合、分割的共 <lb ed="ZW" n="0413a20"/>同作用下产生新的原子的复合体。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.27</cb:mulu><head>§5.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a2106" cb:place="inline">原子由分割而产生。（bhedād aṇuḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0413a2203" cb:place="inline">本节意为原子只能由分割其它物体（或复合体）而 <lb ed="ZW" n="0413a23"/>产生，但不能通过结合而产生。亦即原子本身是不可分割的最小微粒。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.28</cb:mulu><head>§5.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0413a2406" cb:place="inline">由分割或集合而成为可见的。（bheda- <lb ed="ZW" n="0413a25"/>saṃghātābhyāṃ cākṣuṣāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0413a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0413a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0413a2603" cb:place="inline">在这裡，“分割或集合”是复合体的代名词，因为复 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0414a" n="0414a"/> <lb ed="ZW" n="0414a01"/>合体是通过这些方式产生的。耆那教认为原子太小，是不可见的； <lb ed="ZW" n="0414a02"/>但复合体在一定条件下是可见的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0414a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.29</cb:mulu><head>§5.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a0306" cb:place="inline">所谓“有”，就是具有产生、消灭、延续、结合 <lb ed="ZW" n="0414a04"/>（四种特征）。（utpāda-vyaya-dhrauvya-yuktaṃ sat.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0414a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0414a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0414a0503" cb:place="inline">空衣派刊本与此略有不同，为：</p> <lb ed="ZW" n="0414a06"/><p xml:id="pZW02p0414a0601">（§5.29）实体的特征为有。（sat dravya lakṣaṇam.）</p> <lb ed="ZW" n="0414a07"/><p xml:id="pZW02p0414a0701">然後，将白衣派刊本的§5.29作为（§5.30），这样，空衣派刊 <lb ed="ZW" n="0414a08"/>本就多了一节。</p> <lb ed="ZW" n="0414a09"/><p xml:id="pZW02p0414a0901">據作者原註，作者在§5.29之前有这么一段话：“如何来认识 <lb ed="ZW" n="0414a10"/>法等的存在呢？答：可由特征来认识。那么，存在即‘有’的特征是 <lb ed="ZW" n="0414a11"/>甚么呢？”下面即接本节。由此看来，空衣派刊本在本节前加了 <lb ed="ZW" n="0414a12"/>（§5.29）之後，则似乎文章前後脉络更顺理些。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0414a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.30</cb:mulu><head>§5.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a1306" cb:place="inline">如（有的）状态不消灭，即（把它）作为常住。 <lb ed="ZW" n="0414a14"/>（tad-bhāva-avyayaṃ nityam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0414a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.31</cb:mulu><head>§5.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0414a1506" cb:place="inline">那是因为可以明显看到它有主要的方面及 <lb ed="ZW" n="0414a16"/>非那个方面的缘故。（arpita-anarpita-siddheḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0414a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0414a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0414a1703" cb:place="inline">在§5.29中对“有”下的定義是“产生、消灭、延续、 <lb ed="ZW" n="0414a18"/>结合”，即是一种动态的变化；而§5.30对“有”的定義，又认为它 <lb ed="ZW" n="0414a19"/>是“常住”，即永恒不变。如何理解这一矛盾的表述呢？§5.31回答 <lb ed="ZW" n="0414a20"/>了这一问题。</p> <lb ed="ZW" n="0414a21"/><p xml:id="pZW02p0414a2101">耆那教认为任何物体都有基本的方面（即“主要的方面”），及 <lb ed="ZW" n="0414a22"/>派生的方面（即“非那个方面”）。如果我们从它的主要方面看，那么 <lb ed="ZW" n="0414a23"/>它是常住的；但如果我们从它的派生方面看，它又是变化的。因此， <lb ed="ZW" n="0414a24"/>§5.29与§5.30两种对“有”的定義相互幷不矛盾，可以同时幷 <lb ed="ZW" n="0414a25"/>存。耆那教从来主张任何事物都是相对的，“常住”幷非绝对的“常 <lb ed="ZW" n="0414a26"/>住”，“变化”亦非绝对的“变化”，只是看问题的角度不同而已。耆 <lb ed="ZW" n="0414a27"/>那教这种观察事物的方法，称为“或然论”。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0415a" n="0415a"/> <lb ed="ZW" n="0415a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.32</cb:mulu><head>§5.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a0106" cb:place="inline">（原子的）结合根據粘著性与漧燥性。 <lb ed="ZW" n="0415a02"/>（snigdha-rūkṣatvād bandhaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0415a0303" cb:place="inline">自本节至§5.36论述原子的结合问题。</p> <lb ed="ZW" n="0415a04"/><p xml:id="pZW02p0415a0401">耆那教认为原子结合为复合体，复合体结合为物体，但这种结 <lb ed="ZW" n="0415a05"/>合幷非单纯的混合，而必须有性质上或数量上的差异为依據。本节 <lb ed="ZW" n="0415a06"/>讲性质的差异，即相互结合的原子必须有不同的性质，如粘著性原 <lb ed="ZW" n="0415a07"/>子与漧燥性原子的结合。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.33</cb:mulu><head>§5.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a0806" cb:place="inline">具有最低量（这种）性质的（原子不结合）。 <lb ed="ZW" n="0415a09"/>（na jaghanya-guṇānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0415a1003" cb:place="inline">耆那教认为每个原子都带有一定程度的性质（或乾 <lb ed="ZW" n="0415a11"/>燥性，或粘著性），某原子团中该种姓质的原子愈多，该原子团这种 <lb ed="ZW" n="0415a12"/>性质的强度就愈大。因此所谓原子“具有最低量这种姓质”，也就是 <lb ed="ZW" n="0415a13"/>只有单个原子。双方如系都祇“具有最低量这种姓质”，也就是说双 <lb ed="ZW" n="0415a14"/>方都是单个原子。在这种情况下，性质既相同，数量又相等，双方没 <lb ed="ZW" n="0415a15"/>有差异，因此不能结合。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.34</cb:mulu><head>§5.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a1606" cb:place="inline">同种姓质，程度也相等时，（原子不结合）。 <lb ed="ZW" n="0415a17"/>（guṇa-sāmye sadṛśānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0415a1803" cb:place="inline">§5.33论述的是性质相同的单个原子能否结合的 <lb ed="ZW" n="0415a19"/>问题。本节论述性质相同的复合体能否结合的问题。如果两个复合 <lb ed="ZW" n="0415a20"/>体具有同样的性质，该种姓质的强弱程度也相同（亦即如果它们由 <lb ed="ZW" n="0415a21"/>同一种姓质的原子组成，则各自内含的该种姓质的原子个数相等； <lb ed="ZW" n="0415a22"/>如果它们由不同性质的原子组成，则这些不同性质的原子相互抵 <lb ed="ZW" n="0415a23"/>消後，所剩馀原子的性质与个数都相等），此时，这两个复合体幷无 <lb ed="ZW" n="0415a24"/>差异，因此仍不能结合。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.35</cb:mulu><head>§5.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0415a2506" cb:place="inline">但是，（可与）性质（比它）多二及二以上的 <lb ed="ZW" n="0415a26"/>（复合体相结合）。（dvyadhikādi-guṇānāṃ tu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0415a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0415a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0415a2703" cb:place="inline">本节论述两个性质相同的复合体在甚么情况下可 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0416a" n="0416a"/> <lb ed="ZW" n="0416a01"/>以结合。耆那教认为如果两个性质相同的复合体所内含的、使它们 <lb ed="ZW" n="0416a02"/>能够显示出相同性质的原子个数之差大于 2 时，这两个复合体纔 <lb ed="ZW" n="0416a03"/>能结合。用字母来表示，如用S代表带粘著性的原子，用<formula>S<hi rend="sup">n</hi></formula>代表该 <lb ed="ZW" n="0416a04"/>复合体表现为只有或多馀 n 个或带粘著性原子，则<formula>S<hi rend="sup">n</hi></formula>只能与<formula>S<hi rend="sup">n+2</hi></formula>、 <lb ed="ZW" n="0416a05"/><formula>S<hi rend="sup">n+3</hi></formula>、<formula>S<hi rend="sup">n+4</hi></formula>……等复合体结合。同理，如用R代表带漧燥性的原子， <lb ed="ZW" n="0416a06"/>用<formula>R<hi rend="sup">n</hi></formula>代表该复合体表现为只有或多馀 n 个带漧燥性原子，则<formula>R<hi rend="sup">n</hi></formula>祇 <lb ed="ZW" n="0416a07"/>能与<formula>R<hi rend="sup">n+2</hi></formula>、<formula>R<hi rend="sup">n+3</hi></formula>、<formula>R<hi rend="sup">n+4</hi></formula>……等复合体结合。某些註释者认为，在S与 <lb ed="ZW" n="0416a08"/>R之间，也必须按这一规律结合。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.36</cb:mulu><head>§5.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a0906" cb:place="inline">结合时，有相等的转化和趋向增高的转化 <lb ed="ZW" n="0416a10"/>两种。（bandhe samādhikau pāriṇāmikau.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0416a1103" cb:place="inline">據作者原註，性质强弱不同的两个复合体结合後， <lb ed="ZW" n="0416a12"/>会出现两种情况，一种是双方转化得强弱程度相等；另一种是程度 <lb ed="ZW" n="0416a13"/>低的一种向程度高的一种转化。</p> <lb ed="ZW" n="0416a14"/><p xml:id="pZW02p0416a1401">但空衣派刊本无“有相等的转化”一语，仅作“结合时向程度 <lb ed="ZW" n="0416a15"/>高的一方转化。”（bandhe 'dhikau pāriṇāmikau ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.37</cb:mulu><head>§5.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a1606" cb:place="inline">实体有性质与样态。（guṇa-paryāya-vad <lb ed="ZW" n="0416a17"/> dravyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0416a1803" cb:place="inline">“性质”（guṇa），旧译为“德”，参见§5.40。</p> <lb ed="ZW" n="0416a19"/><p xml:id="pZW02p0416a1901">“样态”（paryāya），原意为差别。據作者原註，这儿指样态的变 <lb ed="ZW" n="0416a20"/>化与名称的变化，故译作“样态”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.38</cb:mulu><head>§5.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a2106" cb:place="inline">有些人（认为）时间也（是实体）。（kālaś cety <lb ed="ZW" n="0416a22"/> eke.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0416a2303" cb:place="inline">这儿的“有些人”，指的是空衣派。参见§5.22。</p> <lb ed="ZW" n="0416a24"/><p xml:id="pZW02p0416a2401">空衣派刊本此节为：“时间亦然”（kālaś ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.39</cb:mulu><head>§5.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0416a2506" cb:place="inline">它由无数个瞬间（组成）。（so 'nanta- <lb ed="ZW" n="0416a26"/>samayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0416a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0416a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0416a2703" cb:place="inline">“它”，指时间。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0417a" n="0417a"/> <lb ed="ZW" n="0417a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.40</cb:mulu><head>§5.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a0106" cb:place="inline">性质依存于实体，（其本身）没有任何性质。 <lb ed="ZW" n="0417a02"/>（dravyāśrayā nirguṇā guṇāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0417a0303" cb:place="inline">本节意为性质反映事物（实体）的属性，它与实体不 <lb ed="ZW" n="0417a04"/>可分。但性质本身不能成为其它某些性质的基体，或附著体。</p> <lb ed="ZW" n="0417a05"/><p xml:id="pZW02p0417a0501">此节与《勝论经》§1.1.16的前半节完全相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.41</cb:mulu><head>§5.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a0606" cb:place="inline">而其状态处在转化之中。（tad-bhāvaḥ <lb ed="ZW" n="0417a07"/> pariṇāmaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0417a0803" cb:place="inline">原註说，此节意为实体及性质的状态（bhāva）就是 <lb ed="ZW" n="0417a09"/>转化。bhāva一词在本经中多次出现，意为“事物的现实状态”，“事 <lb ed="ZW" n="0417a10"/>物外在的现状”。</p> <lb ed="ZW" n="0417a11"/><p xml:id="pZW02p0417a1101">空衣派刊本本章到此结束，白衣派刊本尙有以下三节：</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.42</cb:mulu><head>§5.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1206" cb:place="inline">（转化）有无始，有有始。（anādir ādimāṃś <lb ed="ZW" n="0417a13"/> ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.43</cb:mulu><head>§5.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1406" cb:place="inline">于有色者，为有始。（rūpiṣv ādimān.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0417a1503" cb:place="inline">有色者，即有形体者。这一类事物（包括生物）有具 <lb ed="ZW" n="0417a16"/>体的形体，因此都有产生、发展、灭亡的过程，有始有终。而无色者， <lb ed="ZW" n="0417a17"/>即无形体者，如法、非法、虚空等是无始无终的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§5.44</cb:mulu><head>§5.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a1806" cb:place="inline">于命之作为及意向性（的转化为有始）。 <lb ed="ZW" n="0417a19"/>（yoga-upayogau jīveṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0417a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0417a2003" cb:place="inline">“意向性”，参见§2.8、§2.9。“作为”（yoga），参见 <lb ed="ZW" n="0417a21"/>§6.1等节。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0417a22"/> <lb ed="ZW" n="0417a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第六章</cb:mulu><head>第六章</head> <lb ed="ZW" n="0417a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.1</cb:mulu><head>§6.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0417a2405" cb:place="inline">作为是身、语、意的业。（kāya-vāṅ-manaḥ <lb ed="ZW" n="0417a25"/>-karma yogaḥ.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0418a" n="0418a"/> <lb ed="ZW" n="0418a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0418a0103" cb:place="inline">作为，梵文原文为yoga，即瑜伽。在印度哲学宗教 <lb ed="ZW" n="0418a02"/>中，它常指印度特有的一种修炼法。但在这裡则是耆那教特有的術 <lb ed="ZW" n="0418a03"/>语，指命使身、语、意行动起来，使外部的物质作为业流入内部这么 <lb ed="ZW" n="0418a04"/>一种作用。故在此译为“作为”。後世的耆那教註释家把它解释为： <lb ed="ZW" n="0418a05"/>“命的振动”。</p> <lb ed="ZW" n="0418a06"/><p xml:id="pZW02p0418a0601">把人的全部行为分成身体方面的、语言方面的、思惟方面的这 <lb ed="ZW" n="0418a07"/>么三类，是印度比较普遍的分类方法。<persName>佛</persName>教也有身业、口业、意业的 <lb ed="ZW" n="0418a08"/>说法。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.2</cb:mulu><head>§6.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a0905" cb:place="inline">此（即）为漏。（sa āsravaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0418a1003" cb:place="inline">“漏”（āsrava）是耆那教思想的基本笵畴之一，参见 <lb ed="ZW" n="0418a11"/>§1.4，指外界的物质性的业漏入命。本节进一步解释所谓漏入，就 <lb ed="ZW" n="0418a12"/>是身、语、意三种作为。要而言之，业、漏、作为三者是从三个不同的 <lb ed="ZW" n="0418a13"/>角度观察同一个对像而得出的三种名称：能从外界漏入命的那一 <lb ed="ZW" n="0418a14"/>种细微的物质性东西，称作业；这种业漏入命的现象称作漏；而之 <lb ed="ZW" n="0418a15"/>所以产生这一现象的原因，或动力，则是作为。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.3</cb:mulu><head>§6.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a1605" cb:place="inline">凡淸净的产生善。（śubhaḥ puṇyasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.4</cb:mulu><head>§6.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a1705" cb:place="inline">凡不净的为恶。（aśubhaḥ pāpasaya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0418a1803" cb:place="inline">作为有淸净与不净之分。淸净的作为也产生业的漏 <lb ed="ZW" n="0418a19"/>入，但漏入的是善业。而不净的作为漏入的则是恶业。</p> <lb ed="ZW" n="0418a20"/><p xml:id="pZW02p0418a2001">如依據乌玛斯伐蒂的原註，上述两节应像白衣派刊本这样分 <lb ed="ZW" n="0418a21"/>开，但空衣派刊本把这两节合在一起，作（§6.3）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.5</cb:mulu><head>§6.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0418a2205" cb:place="inline">有汚浊的（命的作为，产生）与轮迴相关的 <lb ed="ZW" n="0418a23"/>（漏），无汚浊的（命的作为，产生）恪守教规的漏。（sakaṣāya- <lb ed="ZW" n="0418a24"/>akaṣāyayoḥ sāmparāyika-īryāpathayoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0418a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0418a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0418a2503" cb:place="inline">耆那教把人的忿、慢、欺、贫等感情称作汚浊。由于 <lb ed="ZW" n="0418a26"/>业的作用，这些感情能使命汚浊，成为有汚浊的命。所谓“与轮迴相 <lb ed="ZW" n="0418a27"/>关的漏”，意为这种漏及其漏入的业是产生轮迴的原因。耆那教认 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0419a" n="0419a"/> <lb ed="ZW" n="0419a01"/>为，通过修行而排除了汚浊的人也有作为，因此也产生漏，但是这 <lb ed="ZW" n="0419a02"/>种漏及其漏入的业是所谓“恪守教规的漏”，它瞬息即逝，不会成为 <lb ed="ZW" n="0419a03"/>轮迴的原因。</p> <lb ed="ZW" n="0419a04"/><p xml:id="pZW02p0419a0401">“恪守教规”，原词为iryāpatha，<persName>佛</persName>教把它译作“威仪进退”或 <lb ed="ZW" n="0419a05"/>“律仪道”。原指按宗教要求办事。“恪守教规的漏”指伴随著符合 <lb ed="ZW" n="0419a06"/>宗教要求的行为产生的漏及业。據说这种漏及业一经产生，立即消 <lb ed="ZW" n="0419a07"/>逝，不会束缚命，因此也不会使命轮迴。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0419a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.6</cb:mulu><head>§6.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0419a0805" cb:place="inline">前者是从无禁誓产生的五种，从汚浊产生的 <lb ed="ZW" n="0419a09"/>四种、从根产生的五种、从所作产生的二十五种。（avrata- <lb ed="ZW" n="0419a10"/>kaṣāya-indriya-kriyāḥ pañca-catuḥ-pañca- <lb ed="ZW" n="0419a11"/>pañcaviṃśati-saṃkhyāḥ pūrvasya bhedaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0419a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0419a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0419a1203" cb:place="inline">“前者”，指有汚浊的命的作为产生的、与轮迴相关的 <lb ed="ZW" n="0419a13"/>漏。这种漏共分三十九种。“从无禁誓产生的五种”，指由于不遵守 <lb ed="ZW" n="0419a14"/>§7.1所说的五种禁誓而产生的漏。“从汚浊产生的四种”，指因 <lb ed="ZW" n="0419a15"/>忿、慢、欺、贫四种感情而产生的漏。“从根产生的五种”，指眼、耳、 <lb ed="ZW" n="0419a16"/>鼻、舌、身等五根所产生的漏。“从所作产生的二十五种”，據作者原 <lb ed="ZW" n="0419a17"/>註，系指根據正见而作的行为之外的二十五种行为，这二十五种行 <lb ed="ZW" n="0419a18"/>为未必完全是恶行。</p> <lb ed="ZW" n="0419a19"/><p xml:id="pZW02p0419a1901">在空衣派的刊本中，“无禁誓”与“根”两词的位置互换，但全 <lb ed="ZW" n="0419a20"/>节意思不变。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0419a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.7</cb:mulu><head>§6.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0419a2105" cb:place="inline">这些（漏）的差别由（思考程度的）强弱，被意 <lb ed="ZW" n="0419a22"/>识到与否，（作者的）力的差别及所依的差别而产生。 <lb ed="ZW" n="0419a23"/>（tīvra-manda-jñāta-ajñātabhāva-vīrya-adhikaraṇaviśeṣebhyas <lb ed="ZW" n="0419a24"/> tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0419a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0419a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0419a2503" cb:place="inline">漏的大小轻重依據上述四个方面来区别。以杀人为 <lb ed="ZW" n="0419a26"/>例：某人日思夜想要杀人与偶然起意要杀人不同，这是“思考程度 <lb ed="ZW" n="0419a27"/>的强弱”；无意识杀人与蓄谋杀人不同，这是“被意识到与否”；使的 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0420a" n="0420a"/> <lb ed="ZW" n="0420a01"/>劲大与使的劲小不同，这是“作者的力的差别”；自己动手杀人与唆 <lb ed="ZW" n="0420a02"/>使他人杀人不同，用刀剑与用棍棒不同，这是“所依的差别”。</p> <lb ed="ZW" n="0420a03"/><p xml:id="pZW02p0420a0301">在空衣派的刊本中，“力”与“所依”两词的位置互换，但全节 <lb ed="ZW" n="0420a04"/>意思不变。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.8</cb:mulu><head>§6.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a0505" cb:place="inline">所依为命与非命。（adhikaraṇaṃ jīva- <lb ed="ZW" n="0420a06"/>ajīvāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0420a0703" cb:place="inline">“所依”（adhikaraṇa），即行为的依藉，它可分成二种： <lb ed="ZW" n="0420a08"/>依藉某生命体，如前一节註释提到的依藉本人或他人去杀人；依藉 <lb ed="ZW" n="0420a09"/>某物体，如前一节註释提到的依藉刀剑或棍棒去杀人。生命体为 <lb ed="ZW" n="0420a10"/>“命”；物体为“非命”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.9</cb:mulu><head>§6.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a1105" cb:place="inline">前者分别有（行为的）热望、準备、著手等三 <lb ed="ZW" n="0420a12"/>种；（由身、语、意作的）作为等三种；自己<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1201" n="0420a1201"/><anchor xml:id="beg0420a1201" n="0420a1201"/>干<anchor xml:id="end0420a1201"/>、使他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1202" n="0420a1202"/><anchor xml:id="beg0420a1202" n="0420a1202"/>干<anchor xml:id="end0420a1202"/>、同 <lb ed="ZW" n="0420a13"/>意他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a1301" n="0420a1301"/><anchor xml:id="beg0420a1301" n="0420a1301"/>干<anchor xml:id="end0420a1301"/>三种；（忿、慢、欺、贪的）汚浊四种。（ādyaṃ saṃrambha- <lb ed="ZW" n="0420a14"/>samārambha-ārambha-yoga-kṛta-kārita- <lb ed="ZW" n="0420a15"/>anumata-kaṣāyavi-śeṣais tris tris triś catuś ca-ekaśaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0420a1603" cb:place="inline">“前者”，指前一节所说的行为所凭借的命。耆那教认 <lb ed="ZW" n="0420a17"/>为这些命的行为，按其行为的方式不同，各自产生不同的业。作者 <lb ed="ZW" n="0420a18"/>原註把此时的所依，称作“现状所依”。原註认为本节所说的“行为 <lb ed="ZW" n="0420a19"/>的热望、準备、著手等三种；由身、语、意所做的作为等三种；自己 <lb ed="ZW" n="0420a20"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2001" n="0420a2001"/><anchor xml:id="beg0420a2001" n="0420a2001"/>干<anchor xml:id="end0420a2001"/>、使他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2002" n="0420a2002"/><anchor xml:id="beg0420a2002" n="0420a2002"/>干<anchor xml:id="end0420a2002"/>、同意他人<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2003" n="0420a2003"/><anchor xml:id="beg0420a2003" n="0420a2003"/>干<anchor xml:id="end0420a2003"/>等三种；忿、慢、欺、贪的汚浊等四种”可 <lb ed="ZW" n="0420a21"/>以搭配起来，这样3×3×3×4，现状所依共有108种漏。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.10</cb:mulu><head>§6.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0420a2206" cb:place="inline">後者有产生的二种；放下的四种；结合的两 <lb ed="ZW" n="0420a23"/>种；表现出的三种。（nirvartanā-nikṣepa-saṃyoga- <lb ed="ZW" n="0420a24"/>nisargā dvi-catur-dvi-tribhedāḥ param.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0420a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0420a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0420a2503" cb:place="inline">“後者”，指§6.8所说的行为所凭借的非命。所谓 <lb ed="ZW" n="0420a26"/>“产生的二种”，指根本性的与枝末性的。根本性的是由身、语、意、 <lb ed="ZW" n="0420a27"/>呼吸产生的漏；枝末性的是由书<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a2701" n="0420a2701"/><anchor xml:id="beg0420a2701" n="0420a2701"/>籍<anchor xml:id="end0420a2701"/>、绘画等产生的漏。所谓“放下的 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0421a" n="0421a"/> <lb ed="ZW" n="0421a01"/>四种”，指放置物体时（1）事先没有检查放置的场所；（2）放在很不干 <lb ed="ZW" n="0421a02"/>净的场所；（3）突然放置；（4）放在不该放的地方，由此而产生的漏。 <lb ed="ZW" n="0421a03"/>所谓“结合的两种”，指与饮食的结合及与工具的结合。所谓“表现 <lb ed="ZW" n="0421a04"/>的三种”，指身、语、意的表现与运动。</p> <lb ed="ZW" n="0421a05"/><p xml:id="pZW02p0421a0501">耆那教把行为所依凭的非命（物体），称为“实体所依”。據作者 <lb ed="ZW" n="0421a06"/>对§6.8的原註，实体所依指刀、剑等十种。本节应该论述实体所 <lb ed="ZW" n="0421a07"/>依，但所论述的内容除了非命外，还包括部份命，与耆那教本身的 <lb ed="ZW" n="0421a08"/>“实体所依”的定義不合，暂存疑。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0421a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.11</cb:mulu><head>§6.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a0906" cb:place="inline">（由对正智、正见的）诽谤、隐匿、嫉妒、妨 <lb ed="ZW" n="0421a10"/>害、攻击、违偝（而产生）智障及见障的（漏）。（tat-pradoṣa <lb ed="ZW" n="0421a11"/>-nihnava-mātsarya-antarāya-āsādanā-upaghātā <lb ed="ZW" n="0421a12"/> jñāna-darśana-āvaraṇayoḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0421a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.12</cb:mulu><head>§6.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a1306" cb:place="inline">（由）自己的、他人的、自己与他人共同的 <lb ed="ZW" n="0421a14"/>苦、忧、恼、泣、杀、悲歎（而产生）应使感受苦的（漏）。 <lb ed="ZW" n="0421a15"/>（duḥkha-śoka-tapa-ākrāndana-vadha-paridevanāny <lb ed="ZW" n="0421a16"/> ātma-para-ubhayasthāny asadvedyasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0421a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.13</cb:mulu><head>§6.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a1706" cb:place="inline">（由）众生与禁誓者的慈愍、施与、遵守包括 <lb ed="ZW" n="0421a18"/>（禁止）小贪在内的禁戒、瑜伽（即禅定）、忍耐、纯洁（的实 <lb ed="ZW" n="0421a19"/>践而产生）应使感受乐的（漏）。（bhūta-vraty-anukampā <lb ed="ZW" n="0421a20"/> dānaṃ sarāgasaṃyamādi yogaḥ kṣāntiḥ śaucam iti <lb ed="ZW" n="0421a21"/> sadvedyasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0421a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.14</cb:mulu><head>§6.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0421a2206" cb:place="inline">（由）对完全智者、圣典、僧伽、法与天神的 <lb ed="ZW" n="0421a23"/>谗谤（而产生）见痴之（漏）。（kevali-śruta saṃgha- <lb ed="ZW" n="0421a24"/>dharma-deva-avarṇavādo darśana-mohasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0421a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0421a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0421a2503" cb:place="inline">“见痴之漏”，即导致产生见痴的漏。以下“行痴之 <lb ed="ZW" n="0421a26"/>漏”、“寿量之漏”均类此。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0422a" n="0422a"/> <lb ed="ZW" n="0422a01"/><p xml:id="pZW02p0422a0101">关于“见痴”（darśanamoha），可参见§8.10。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.15</cb:mulu><head>§6.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a0206" cb:place="inline">由于汚浊的增生而出现强力的自我的转 <lb ed="ZW" n="0422a03"/>变，（故此产生出）行痴之（漏）。（kaṣāyodayāt tīvra-ātma <lb ed="ZW" n="0422a04"/>-pariṇāmaś cāritra-mohasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0422a0503" cb:place="inline">“汚浊”，指“忿、慢、欺、贪”四种感情。耆那教与印度 <lb ed="ZW" n="0422a06"/>其它宗教一样，要求捨弃自我（无我）。但由于忿、慢、欺、贪四种感 <lb ed="ZW" n="0422a07"/>情的增长，使得自我意识强化（即所谓“出现强力的自我转变”）。由 <lb ed="ZW" n="0422a08"/>此产生出导致行痴的漏。</p> <lb ed="ZW" n="0422a09"/><p xml:id="pZW02p0422a0901">关于“行痴”（cāritramoha），参见§8.10。</p> <lb ed="ZW" n="0422a10"/><p xml:id="pZW02p0422a1001">在空衣派的刊本中，本节无“自我”一词，但意義是一致的。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.16</cb:mulu><head>§6.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a1106" cb:place="inline">（由）频繁地插手于（世间的活动）及（对事 <lb ed="ZW" n="0422a12"/>物的）执持（而产生决定）地狱的寿量之（漏）。（bahv- <lb ed="ZW" n="0422a13"/>ārambha-parigrahatvaṃ ca nārakasya-āyuṣaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0422a1403" cb:place="inline">“执持”（parigrahatva），原意为抓住不放，指对外界 <lb ed="ZW" n="0422a15"/>事物的追求、迷恋、执著。</p> <lb ed="ZW" n="0422a16"/><p xml:id="pZW02p0422a1601">耆那教与印度其它宗教一样，要求其信奉者抛弃世界的一切， <lb ed="ZW" n="0422a17"/>专心于宗教修炼。认为由于人不能做到这一点，故而降生地狱，幷 <lb ed="ZW" n="0422a18"/>依照人致力于世俗活动的程度及对外物的执持程度而决定其在地 <lb ed="ZW" n="0422a19"/>狱中所呆时间的长短。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.17</cb:mulu><head>§6.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a2006" cb:place="inline">（由）欺（而产生决定）旁生的（寿量之漏）。 <lb ed="ZW" n="0422a21"/>（māyā tairyagyonasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0422a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0422a2203" cb:place="inline">“旁生”，即畜牲，耆那教四趣之一，参见§2.6的註 <lb ed="ZW" n="0422a23"/>释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0422a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.18</cb:mulu><head>§6.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0422a2406" cb:place="inline">（由）很少插手于（世间的活动），很少执持 <lb ed="ZW" n="0422a25"/>及天生的谦和与正直（而产生决定）人的（寿量之漏）。 <lb ed="ZW" n="0422a26"/>（alpārambha-parigrahatvaṃ svabhāva-mārdava-ārjavaṃ <lb ed="ZW" n="0422a27"/> ca mānuṣasya.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0423a" n="0423a"/> <lb ed="ZW" n="0423a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0423a0103" cb:place="inline">空衣派刊本此节无“天生的谦和与正直”一词，而在 <lb ed="ZW" n="0423a02"/>此节之下，单列一节如下：</p> <lb ed="ZW" n="0423a03"/><p xml:id="pZW02p0423a0301">（§6.18）天生的谦和亦然。（mārdava-ārjavaṃ ca.）</p> <lb ed="ZW" n="0423a04"/><p xml:id="pZW02p0423a0401">这样，从§6.19开始，白衣派、空衣派两个刊本的编号就一致 <lb ed="ZW" n="0423a05"/>了。参见§6.4的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.19</cb:mulu><head>§6.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a0606" cb:place="inline">丢弃了道德及禁誓，（便使）一切（产生）。 <lb ed="ZW" n="0423a07"/>（niḥśīla-vratatvam ca sarveṣām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0423a0803" cb:place="inline">“一切”，指决定人、旁生、地狱寿量的漏。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.20</cb:mulu><head>§6.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a0906" cb:place="inline">（由）包括（禁止）小贪的禁戒、部份的禁戒、 <lb ed="ZW" n="0423a10"/>非有意地消灭业、愚蠢的苦行（而产生决定）天神的（寿量 <lb ed="ZW" n="0423a11"/>的漏）。（sarāgasaṃyama-saṃyamāsaṃyama-akāmanirjarā <lb ed="ZW" n="0423a12"/>-bālatapāṃsi daivasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0423a1303" cb:place="inline">據原註，禁戒，指§7.1所指的五大誓。所谓“非有意 <lb ed="ZW" n="0423a14"/>地消灭业”，是指不是有意识地去消灭自己的业，而是因作一些其 <lb ed="ZW" n="0423a15"/>它的事情，而无意中得到了消灭自己业的结果。所谓“愚蠢的苦 <lb ed="ZW" n="0423a16"/>行”，指不按照耆那教正确教理的要求而进行的苦行。</p> <lb ed="ZW" n="0423a17"/><p xml:id="pZW02p0423a1701">在空衣派的刊本中，在本节下另有一节：</p> <lb ed="ZW" n="0423a18"/><p xml:id="pZW02p0423a1801">（§6.21）正（信）亦尔。（samyaktvaṃ ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.21</cb:mulu><head>§6.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a1906" cb:place="inline">由歪邪的作为与背约（使）罪恶的个性的 <lb ed="ZW" n="0423a20"/>（漏得以产生）。（yogavakratā visaṃvādanaṃ ca-aśubhasya <lb ed="ZW" n="0423a21"/> nāmnaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0423a2203" cb:place="inline">“个性”（nāmna）是耆那教用于对业进行分类的一种 <lb ed="ZW" n="0423a23"/>笵畴，详见§8.5、§8.12。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.22</cb:mulu><head>§6.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0423a2406" cb:place="inline">与此正相反的（行为，使）善良的个性的（漏 <lb ed="ZW" n="0423a25"/>得以产生）。（viparītaṃ śubhasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0423a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0423a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0423a2603" cb:place="inline">这两节论述各类好的、壞的个性是因甚么而产生 <lb ed="ZW" n="0423a27"/>的。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0424a" n="0424a"/> <lb ed="ZW" n="0424a01"/><p xml:id="pZW02p0424a0101">在空衣派的刊本中，本节之首有“tad”一词。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0424a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.23</cb:mulu><head>§6.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0424a0206" cb:place="inline">见的淸净；律的具足；戒与禁誓的不犯；对 <lb ed="ZW" n="0424a03"/>智的不间断的意向性与对厌世求法的思念；尽可能地喜 <lb ed="ZW" n="0424a04"/>捨与苦行；对僧伽及上人的皈依和供奉；对阿罗汉、阿阇 <lb ed="ZW" n="0424a05"/>黎、多闻、（信）教義（者）的亲敬；励行日课；宣扬（解脱） <lb ed="ZW" n="0424a06"/>道；忠爱教義，（使）救世者的个性的（漏得以产生）。 <lb ed="ZW" n="0424a07"/>（darśanaviśuddhir vinayasaṃpannatā śīla-vrateṣv anatīcāro <lb ed="ZW" n="0424a08"/> 'bhīkṣṇaṃ jñānopayoga-saṃvegau śaktitas tyāga-tapasī <lb ed="ZW" n="0424a09"/> saṃgha-sādhu-samādhi-vaiyāvṛtyakaraṇam arhad- <lb ed="ZW" n="0424a10"/>ācārya-bahuśruta-pravacana-bhaktir āvaśyakāparihāṇir <lb ed="ZW" n="0424a11"/> mārgaprabhāvanā pravacana-vatsalatvam iti <lb ed="ZW" n="0424a12"/> tīrthakṛttvasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0424a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0424a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0424a1303" cb:place="inline">“律的具足”，指完全遵守各种戒律。“厌世求法”，参 <lb ed="ZW" n="0424a14"/>见§7.7。“喜捨”，即施捨。“僧伽”（saṃgha），指耆那教僧团。“上 <lb ed="ZW" n="0424a15"/>人”（sādhu），指僧团中的长老。“阿罗汉”（arhad），指修行得到解脱 <lb ed="ZW" n="0424a16"/>的人，与<persName>佛</persName>教的阿罗汉意義大致相同。“阿阇黎”（ācārya），指宗教 <lb ed="ZW" n="0424a17"/>导师。“多闻”（bahuśruta），即和尙。“日课”，指耆那教要求的每日必 <lb ed="ZW" n="0424a18"/>须遵行的宗教仪礼。“救世者”，耆那教对其教团的最高首领的称 <lb ed="ZW" n="0424a19"/>呼。</p> <lb ed="ZW" n="0424a20"/><p xml:id="pZW02p0424a2001">本节意谓，只要能符合前述各项条件，就能成为教团的最高首 <lb ed="ZW" n="0424a21"/>领。</p> <lb ed="ZW" n="0424a22"/><p xml:id="pZW02p0424a2201">在空衣派的刊本中无“僧伽”一词，且最後一词作 <lb ed="ZW" n="0424a23"/>“tīrthakaratvasya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0424a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.24</cb:mulu><head>§6.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0424a2406" cb:place="inline">毁谤他人与赞誉自己，隐匿善德和暴扬恶 <lb ed="ZW" n="0424a25"/>德，（使）卑下的人的（漏得以产生。）（parātma-nindā- <lb ed="ZW" n="0424a26"/>praśaṃse sad-asadguṇa-ācchādana-udbhāvane ca nīcair <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0425a" n="0425a"/> <lb ed="ZW" n="0425a01"/>-gotrasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.25</cb:mulu><head>§6.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a0206" cb:place="inline">与此正相反的行为，以及谦卑与不踞傲， <lb ed="ZW" n="0425a03"/>（使）尊贵人的（漏得以产生）。（tad-viparyayo nīcairvṛtty <lb ed="ZW" n="0425a04"/>-anutsekau cottarasya.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§6.26</cb:mulu><head>§6.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a0506" cb:place="inline">（对他人的行为）设置障碍，（使）妨害的（漏 <lb ed="ZW" n="0425a06"/>得以产生）。（vighnakaraṇam antarāyasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0425a0703" cb:place="inline">“妨害”（vighnakaraṇa）也是耆那教对业进行分类的 <lb ed="ZW" n="0425a08"/>笵畴之一。详见§8.5、§8.14。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a09"/> <lb ed="ZW" n="0425a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第七章</cb:mulu><head>第七章</head> <lb ed="ZW" n="0425a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.1</cb:mulu><head>§7.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a1105" cb:place="inline">所谓禁誓是禁止杀生、妄语、偷盗、婬行、执 <lb ed="ZW" n="0425a12"/>持。（hiṃsā-anṛta-steya-abrahma-parigrahebhyo <lb ed="ZW" n="0425a13"/> viratir vratam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0425a1403" cb:place="inline">这五项是由耆那教教主规定的基本戒律，被称为 <lb ed="ZW" n="0425a15"/>“五大誓”。可与<persName>佛</persName>教的五戒（不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮 <lb ed="ZW" n="0425a16"/>酒）相比较。値得注意的是本节与《瑜伽经》§2.30所说的瑜伽八 <lb ed="ZW" n="0425a17"/>支的第一支“禁戒”的内容完全一致。</p> <lb ed="ZW" n="0425a18"/><p xml:id="pZW02p0425a1801">“执持”，主要指对财物的贪求、执著。有的耆那教经典把这一 <lb ed="ZW" n="0425a19"/>条表述为“戒私财”，<persName>佛</persName>教翻译作“无所得”。即对任何财物都毫不留 <lb ed="ZW" n="0425a20"/>恋，一无所求。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.2</cb:mulu><head>§7.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a2105" cb:place="inline">依據部份地（实行这些禁誓）及完全地（实行 <lb ed="ZW" n="0425a22"/>这些禁誓），而有微小及大（禁誓之别）。（deśa-sarvato 'ṇu <lb ed="ZW" n="0425a23"/>-mahatī.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0425a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0425a2403" cb:place="inline">出家人必须完全地、严格地遵守这些禁誓，这称为 <lb ed="ZW" n="0425a25"/>“大禁誓”。在家人却只须部份地、不太严格地遵守它们，这称为“小 <lb ed="ZW" n="0425a26"/>禁誓”。详见§7.14、§7.15等节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0425a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.3</cb:mulu><head>§7.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0425a2705" cb:place="inline">为使这些（禁誓）确立，对该五项各有五种修 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0426a" n="0426a"/> <lb ed="ZW" n="0426a01"/>习。（tat-sthairyārthaṃ bhāvanāḥ pañca pañca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0426a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0426a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0426a0203" cb:place="inline">空衣派刊本在本节之下具体列擧了每项的五种修 <lb ed="ZW" n="0426a03"/>习的内容，幷把它们列为正文，但其内容与§9.2~§9.9有若干重 <lb ed="ZW" n="0426a04"/>复之处。</p> <lb ed="ZW" n="0426a05"/><p xml:id="pZW02p0426a0501">（§7.4）保护语；保护意；（注意步行的）规矩；注意拿、放 <lb ed="ZW" n="0426a06"/>（物体）的规矩；饮食（须）看过之後（再吃），（上述五种）是（对禁止 <lb ed="ZW" n="0426a07"/>杀生的）五（种修习）。（vāṅ-manogupti-īryā-ādānanikṣepaṇasamity- <lb ed="ZW" n="0426a08"/>ālokitapānabhojanāni pañca.）</p> <lb ed="ZW" n="0426a09"/><p xml:id="pZW02p0426a0901">（§7.5）捨弃忿；捨弃贪；捨弃怖；捨弃笑；以及说话符合教 <lb ed="ZW" n="0426a10"/>義等是（对禁止妄语的）五（种修习）。（krodha-lobha-bhīrutva- <lb ed="ZW" n="0426a11"/>hāsya-pratyākhyānāny anvīci-bhāṣaṇaṃ ca pañca.）</p> <lb ed="ZW" n="0426a12"/><p xml:id="pZW02p0426a1201">（§7.6）居于空寂处；離群索居；居于相互不禁止对方的场 <lb ed="ZW" n="0426a13"/>所；淸净的行乞；不与共同修法者争论，是（对禁止偷盗的）五（种 <lb ed="ZW" n="0426a14"/>修习法）。（śūnyāgāra-vimocitāvāsa-paroparodhākaraṇa-bhaikṣyaśuddhi- <lb ed="ZW" n="0426a15"/>sadharmāvisaṃvādāḥ pañca.）</p> <lb ed="ZW" n="0426a16"/><p xml:id="pZW02p0426a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0426a1603" cb:place="inline">“不偷盗”亦即“戒不与取”。所谓“戒不与取”是指不 <lb ed="ZW" n="0426a17"/>能拿非别人给予的东西。耆那教从来认为“不与取”是与僧侣不经 <lb ed="ZW" n="0426a18"/>主人允许，即在人家投宿有关的，故此，在这裡也把“不偷盗”这一 <lb ed="ZW" n="0426a19"/>戒律的遵守与僧侣的居住条件联繫在一起考虑。可参见耆那教经 <lb ed="ZW" n="0426a20"/>典《阿耶罗》（āyāra，十二肢之第一肢）§2.15的有关论述。</p> <lb ed="ZW" n="0426a21"/><p xml:id="pZW02p0426a2101">（§7.7）捨弃（下列活动）：听可能引起对女人爱慕之情的 <lb ed="ZW" n="0426a22"/>故事；看她的摄人心意的身体；回忆过去的快乐；（饮用）使人快乐 <lb ed="ZW" n="0426a23"/>的、壮阳的饮料；装饰自己的身体，（这些）是（对禁止婬行的）五 <lb ed="ZW" n="0426a24"/>（种修习）。（strīrāgakathāśravaṇa-tanmanoharāṅganirīkṣaṇa- <lb ed="ZW" n="0426a25"/>pūrvaratānusmaraṇa-vṛṣyeṣṭarasa-svaśarī-rasaṃskāra-tyāgāḥ <lb ed="ZW" n="0426a26"/> pañca.）</p> <lb ed="ZW" n="0426a27"/><p xml:id="pZW02p0426a2701">（§7.8）无论好、壞，捨弃对（五）根的对境的爱憎，（此）是 <lb ed="ZW" n="0426a28"/>（对禁止执持的）五（种修习）。（manojñāmanojña-indriyaviṣaya- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0427a" n="0427a"/> <lb ed="ZW" n="0427a01"/>rāgadveṣa-varjanāni pañca.）</p> <lb ed="ZW" n="0427a02"/><p xml:id="pZW02p0427a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0427a0203" cb:place="inline">“五根的对境”，即色、声、香、味、触，也就是客观外界 <lb ed="ZW" n="0427a03"/>的一切事物。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.4</cb:mulu><head>§7.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0405" cb:place="inline">（犯）杀生等（禁誓）时，要对观（由此会引起 <lb ed="ZW" n="0427a05"/>的）今生及来世的（种种）不幸与耻辱。（hiṃsādiṣv <lb ed="ZW" n="0427a06"/> ihāmutra ca-apāya-avadya-darśanam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.5</cb:mulu><head>§7.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0705" cb:place="inline">或者（应对观违犯杀生等五项禁誓本身，比 <lb ed="ZW" n="0427a08"/>其产生的後果）更苦。（duhkhaṃ eva vā.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.6</cb:mulu><head>§7.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a0905" cb:place="inline">或者（应该）分别以慈爱、欢喜、悲愍、正真， <lb ed="ZW" n="0427a10"/>（对待）众生、高德者、有恼者、粗野者。（maitrī-pramoda- <lb ed="ZW" n="0427a11"/>kāruṇya-mādhyasthāni sattva-guṇādhika-kliśyamāna- <lb ed="ZW" n="0427a12"/>avineyeṣu.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0427a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0427a1303" cb:place="inline">本节与<persName>佛</persName>教主张的“慈、悲、喜、捨”四无量心，及《瑜 <lb ed="ZW" n="0427a14"/>伽经》§1.33讲的“以慈爱对观乐境、以悲愍对观苦境、以欢喜对 <lb ed="ZW" n="0427a15"/>观福境、以捨弃对观非福境”很相近，反映出相互的渊源关系。</p> <lb ed="ZW" n="0427a16"/><p xml:id="pZW02p0427a1601">在空衣派的刊本中，最後一词作“avinayeṣu”，意義不变。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.7</cb:mulu><head>§7.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a1705" cb:place="inline">且为了厌世求法与離欲，（应对观）世界与身 <lb ed="ZW" n="0427a18"/>体的本性。（jagat-kāya-svabhāvau ca saṃvega- <lb ed="ZW" n="0427a19"/>vairāgyārtham.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0427a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0427a2003" cb:place="inline">“厌世求法”。梵文原词为saṃvega，《翻译名義集》把 <lb ed="ZW" n="0427a21"/>该词译为“永倦怠”。但在耆那教中，该词意義有所不同。據乌玛斯 <lb ed="ZW" n="0427a22"/>伐蒂原註：“Saṃvega，即畏惧轮迴，认识到插手世间事务及执持的 <lb ed="ZW" n="0427a23"/>过失而厌恶它们，尊重法，对奉法者、听法及见奉法者时具欢喜心， <lb ed="ZW" n="0427a24"/>幷信仰更高果位的德性。”故译作“厌世求法”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0427a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.8</cb:mulu><head>§7.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0427a2505" cb:place="inline">所谓杀害，即以放纵的（身、语、意的）作为去 <lb ed="ZW" n="0427a26"/>夺去（其它众生的）生命。（pramatta-yogāt prāṇa- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0428a" n="0428a"/> <lb ed="ZW" n="0428a01"/>vyaparopaṇaṃ hiṃsā.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.9</cb:mulu><head>§7.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0205" cb:place="inline">所谓虚伪，即说不真实的话。（asad- <lb ed="ZW" n="0428a03"/>adhidhānam anṛtam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.10</cb:mulu><head>§7.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0406" cb:place="inline">所谓偷盗，即不与取。（adattādānaṃ <lb ed="ZW" n="0428a05"/> steyam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.11</cb:mulu><head>§7.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0606" cb:place="inline">所谓非梵行，即交合。（maithunam <lb ed="ZW" n="0428a07"/> abrahma.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.12</cb:mulu><head>§7.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a0806" cb:place="inline">所谓执持，即欲求。（mūrchā parigrahaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0428a0903" cb:place="inline">§7.8至§7.12解释五大戒。</p> <lb ed="ZW" n="0428a10"/><p xml:id="pZW02p0428a1001">“欲求”（ mūrchā），<persName>佛</persName>教译作“昏”、“迷”，在此指欲望。“执 <lb ed="ZW" n="0428a11"/>持”（parigraha），亦可译作“摄受”、“护持”，本指不违犯对比丘可持 <lb ed="ZW" n="0428a12"/>有物品的禁戒，但在此指对内外一切事物的欲求。参见§7.24。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.13</cb:mulu><head>§7.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1306" cb:place="inline">所谓禁誓者即无刺之人。（niḥśalyo vratī.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0428a1403" cb:place="inline">據原註，所谓“刺”（śalyo），有欺、欲念、邪见等三种。 <lb ed="ZW" n="0428a15"/>遵守五种禁誓的人必然没有上述三种刺。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.14</cb:mulu><head>§7.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1606" cb:place="inline">（禁誓者分两种）：在家与出家。（agāry- <lb ed="ZW" n="0428a17"/>anagāraś ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.15</cb:mulu><head>§7.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a1806" cb:place="inline">在家者行小禁誓。（aṇuvrato 'gārī.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0428a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0428a1903" cb:place="inline">小禁誓，亦即部份禁誓，指祇遵守部份禁誓即可。参 <lb ed="ZW" n="0428a20"/>见§7.2。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0428a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.16</cb:mulu><head>§7.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0428a2106" cb:place="inline">另外，具足（以下）禁誓者也（为在家禁誓 <lb ed="ZW" n="0428a22"/>者，即限制自己行动的）方位与场所，远離无意義的毁伤， <lb ed="ZW" n="0428a23"/>（每日定时）反省冥想，遵行斋日的斋戒，节制饮食及其它 <lb ed="ZW" n="0428a24"/>享用，与客僧分享食物。（dig-deśa-anarthadaṇḍavirati- <lb ed="ZW" n="0428a25"/>sāmāyika-pauṣadho-'pavāsa-upabhogaparibhoga- <lb ed="ZW" n="0428a26"/>atithisaṃvibhāga-vratasaṃpannaś ca.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0429a" n="0429a"/> <lb ed="ZW" n="0429a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0429a0103" cb:place="inline">本节论述的这些俱为耆那教在家信徒所应尽的義 <lb ed="ZW" n="0429a02"/>务。所谓“其它享用”，指饮食以外的其它物品，如衣服等。</p> <lb ed="ZW" n="0429a03"/><p xml:id="pZW02p0429a0301">在空衣派的刊本中，“pauṣadha”作“proṣadha”；另外，在 <lb ed="ZW" n="0429a04"/>“paribhoga”之後还有“parimāṇa”一词。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.17</cb:mulu><head>§7.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a0506" cb:place="inline">（在家禁誓者幷可）委身于因死纔告终的苦 <lb ed="ZW" n="0429a06"/>行。（māraṇāntikīṃ saṃlekhanāṃ joṣitā.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0429a0703" cb:place="inline">“因死纔告终的苦行”（ saṃlekhanā），指绝食精进，直 <lb ed="ZW" n="0429a08"/>至死亡，以此求得解脱。这是耆那教认为的最好逝世方法。</p> <lb ed="ZW" n="0429a09"/><p xml:id="pZW02p0429a0901">在空衣派的刊本中，“saṃlekhanā”作“saṃlekhanā”。在<persName>佛</persName>教中， <lb ed="ZW" n="0429a10"/>该词意为“减用物”、“持戒”，说明两者之间的某种联繫，値得注意。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.18</cb:mulu><head>§7.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a1106" cb:place="inline">疑惑、欲望、迟疑、对其它观点的称誉与赞 <lb ed="ZW" n="0429a12"/>歎等是对正见的违偝。（śaṅkā-kāṃkṣā-vicikitsā-anyadṛṣṭipraśaṃsā- <lb ed="ZW" n="0429a13"/>saṃstavāḥ samyagdṛṣṭer atīcārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0429a1403" cb:place="inline">这儿的“疑惑、欲望、迟疑”，是指对耆那教理论的疑 <lb ed="ZW" n="0429a15"/>惑，以及抱著一些不切实际的世俗的欲望，对实行耆那教的教规、 <lb ed="ZW" n="0429a16"/>教法有所迟疑。这儿的“其它观点”，指非耆那教的其它宗教哲学派 <lb ed="ZW" n="0429a17"/>别的观点。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.19</cb:mulu><head>§7.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a1806" cb:place="inline">对禁誓与戒顺次各有（如下）五种（违偝）。 <lb ed="ZW" n="0429a19"/>（vrata-sīleṣu pañca pañca yathā kramam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0429a2003" cb:place="inline">这儿的“禁誓”，指§7.1讲的五大誓。这儿的“戒”， <lb ed="ZW" n="0429a21"/>指的是§7.16讲的七种戒律。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.20</cb:mulu><head>§7.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a2206" cb:place="inline">缚、杀、剥皮、加给的负荷过度、剋扣饮食。 <lb ed="ZW" n="0429a23"/>（bandha-vadha-cchaviccheda-atibhārāropaṇa- <lb ed="ZW" n="0429a24"/>annapānanirodhāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0429a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0429a2503" cb:place="inline">本节论述的是对杀生禁誓的五种违偝。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0429a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.21</cb:mulu><head>§7.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0429a2606" cb:place="inline">谬误的教言、公开说秘话、伪证、违偝诺言、 <lb ed="ZW" n="0429a27"/>暴露秘密。（mithyopadeśa-rahasyābhyākhyāna- <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0430a" n="0430a"/> <lb ed="ZW" n="0430a01"/>kūṭalekhakriyā-nyāsāpahāra-sākāramantrabhedāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0430a0203" cb:place="inline">“秘话”（rahasya），特指男女间的事。</p> <lb ed="ZW" n="0430a03"/><p xml:id="pZW02p0430a0301">本节论述对妄言禁誓的五种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0430a04"/><p xml:id="pZW02p0430a0401">在空衣派的刊本中，“rahasyābhyākhyāna”写作 <lb ed="ZW" n="0430a05"/>“rahobhyākhyāna”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.22</cb:mulu><head>§7.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a0606" cb:place="inline">教唆盗窃、受理赃品、违偝皇家禁令（私下 <lb ed="ZW" n="0430a07"/>买卖）、计量上的不正当行为、赎卖假货。（stenaprayoga- <lb ed="ZW" n="0430a08"/>tadāhṛtādāna-viruddharājyātikrama- <lb ed="ZW" n="0430a09"/>hīnādhikamānonmāna-pratirūpakavyavahārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1003" cb:place="inline">本节论述的是对偷盗禁誓的五种违偝。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.23</cb:mulu><head>§7.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a1106" cb:place="inline">给其它人做媒、与已婚妇人私通、与未婚的 <lb ed="ZW" n="0430a12"/>妇人私通、不自然地性交、过份地行婬。（paravivāhakaraṇa <lb ed="ZW" n="0430a13"/>-itvaraparigṛhīta-aparigṛhītagamana-anaṅgakrīḍa- <lb ed="ZW" n="0430a14"/>tīvrakāmābhiniveśaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1503" cb:place="inline">本节论述的是对婬行禁誓的五种违偝。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.24</cb:mulu><head>§7.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a1606" cb:place="inline">过份地拥有田地家屋、金银、家财穀物、男 <lb ed="ZW" n="0430a17"/>女奴婢、珠宝。（kṣetravāstu-hiraṇyasuvarṇa- <lb ed="ZW" n="0430a18"/>dhanadhānya-dāsīdāsa-kupya-pramāṇātikramāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a1901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0430a1903" cb:place="inline">本节论述的是对执持禁誓的五种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0430a20"/><p xml:id="pZW02p0430a2001">“珠宝”，原词为kupya，指金银之外的其它金属。有的研究者 <lb ed="ZW" n="0430a21"/>把该词解释为手镯、鼻饰等各种首饰。<persName>佛</persName>经中常把该词译为“宝 <lb ed="ZW" n="0430a22"/>藏”。故在此译作“珠宝”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.25</cb:mulu><head>§7.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0430a2306" cb:place="inline">超越上、下、横（各方）的限度，随意扩大地 <lb ed="ZW" n="0430a24"/>域的笵围，失去（对传统法规的记忆）。（ūrdhva-adhas- <lb ed="ZW" n="0430a25"/>tiryagvyatikrama-kṣetravṛddhi-smṛtyantardhānāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0430a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0430a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0430a2603" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的方位戒律的五种违 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0431a" n="0431a"/> <lb ed="ZW" n="0431a01"/>背。</p> <lb ed="ZW" n="0431a02"/><p xml:id="pZW02p0431a0201">在空衣派的刊本中，用“antarādhāna”表示句末的“失去”一 <lb ed="ZW" n="0431a03"/>词。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.26</cb:mulu><head>§7.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a0406" cb:place="inline">从界限外喊人来；把人送往界限外；与界限 <lb ed="ZW" n="0431a05"/>外通话；在界限外以记号使人知；把物品抛往界限外。 <lb ed="ZW" n="0431a06"/>（ānayana-preṣyaprayoga-śabda-rūpānupāta- <lb ed="ZW" n="0431a07"/>pudgalakṣepāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0431a0803" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的场所戒律的五种 <lb ed="ZW" n="0431a09"/>违偝。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.27</cb:mulu><head>§7.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a1006" cb:place="inline">粗野低下的谈笑；卑猥的擧动；饶舌；处事 <lb ed="ZW" n="0431a11"/>无谋；过度的皆用。（kandarpa-daukucya-maukharya- <lb ed="ZW" n="0431a12"/>asamīkṣyādhikaraṇa-upabho-gādhikatvāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0431a1303" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的无意義的毁伤的戒 <lb ed="ZW" n="0431a14"/>律的五种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0431a15"/><p xml:id="pZW02p0431a1501">“皆用”，原意见§2.4的註释，此处意为享用。在空衣派的刊 <lb ed="ZW" n="0431a16"/>本中，将“皆用”改作“无用的饮食及其它皆用”（upabhoga- <lb ed="ZW" n="0431a17"/>paribhoga-anarthakyāni）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.28</cb:mulu><head>§7.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a1806" cb:place="inline">（在冥想时用身、语、业三种）行为作恶；不 <lb ed="ZW" n="0431a19"/>热心；对传统法规记忆不熟。（yogaduḥpraṇidhāna-anādara- <lb ed="ZW" n="0431a20"/>smṛtyanupasthāpanāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0431a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0431a2103" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的反省冥想戒律的五 <lb ed="ZW" n="0431a22"/>种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0431a23"/><p xml:id="pZW02p0431a2301">在空衣派的刊本中，最後一词作“anupasthānāni”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0431a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.29</cb:mulu><head>§7.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0431a2406" cb:place="inline">不挑选、不打扫场所而排泄；拿、放（东西）； <lb ed="ZW" n="0431a25"/>使用卧具；不热心；对传统法规记忆不熟。（apratyavekṣitāpra- <lb ed="ZW" n="0431a26"/>mārjitotsarga-ādānanikṣepa-saṃstāropakramaṇ <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0432a" n="0432a"/> <lb ed="ZW" n="0432a01"/>a-anādara-smṛtyanupasthāpanāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0432a0203" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的斋戒戒律的五种违 <lb ed="ZW" n="0432a03"/>背。</p> <lb ed="ZW" n="0432a04"/><p xml:id="pZW02p0432a0401">§7.28所说的“对传统法规记忆不熟”，指的是关于反省冥想 <lb ed="ZW" n="0432a05"/>的传统法规。§7.29所说的“对传统法规记忆不熟”，则是指对斋 <lb ed="ZW" n="0432a06"/>戒戒律的传统法规。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.30</cb:mulu><head>§7.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a0706" cb:place="inline">吃活东西；吃与它有关系的东西；吃与它相 <lb ed="ZW" n="0432a08"/>混合的东西；饮酒；吃没煮好的食物。（sacitta-saṃbaddha <lb ed="ZW" n="0432a09"/>-saṃmiśra-abhiṣava-duḥpakvāhārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0432a1003" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的饮食戒律的五种违 <lb ed="ZW" n="0432a11"/>背。</p> <lb ed="ZW" n="0432a12"/><p xml:id="pZW02p0432a1201">在空衣派的刊本中，将“saṃbaddha”写作“sambandha”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.31</cb:mulu><head>§7.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a1306" cb:place="inline">把（食物等）放在有生命的东西上；在（食物 <lb ed="ZW" n="0432a14"/>等）上面放置有生命的东西；（把当一家之主的義务）委托 <lb ed="ZW" n="0432a15"/>给他人；嫉妒（另外的施捨者）；在适当的时候不施食。 <lb ed="ZW" n="0432a16"/>（sacittanikṣepa-pidhāna-paravyapadeśa-mātsarya- <lb ed="ZW" n="0432a17"/>kālātikramāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0432a1803" cb:place="inline">本节论述的是对§7.16所述的供养客人（客僧）戒 <lb ed="ZW" n="0432a19"/>律的五种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0432a20"/><p xml:id="pZW02p0432a2001">本节所谓的“当一家之主的義务”，即供养客人（客僧）。所谓 <lb ed="ZW" n="0432a21"/>“委托给他人”，即本人拒绝对客人（客僧）进行供养、施捨，把上门 <lb ed="ZW" n="0432a22"/>的客人（客僧）推到其它家去。</p> <lb ed="ZW" n="0432a23"/><p xml:id="pZW02p0432a2301">在空衣派的刊本中，将“pidhāna”写作“apidhāna”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.32</cb:mulu><head>§7.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0432a2406" cb:place="inline">对生的追求；对死的追求；对朋友的爱著； <lb ed="ZW" n="0432a25"/>对欢乐的追忆；（对未来）起欲念。（jīvita-maraṇāśaṃsā- <lb ed="ZW" n="0432a26"/>mitrānurāga-sukhānubandha-nidānakaraṇāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0432a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0432a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0432a2703" cb:place="inline">本节论述的是对§7.17所述的因死纔告终的苦行 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0433a" n="0433a"/> <lb ed="ZW" n="0433a01"/>的五种违偝。</p> <lb ed="ZW" n="0433a02"/><p xml:id="pZW02p0433a0201">在空衣派的刊本中，本节最後一词为“nidānāni”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.33</cb:mulu><head>§7.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a0306" cb:place="inline">所谓施与即为了（自己及他人的）利益，把 <lb ed="ZW" n="0433a04"/>自己的东西施捨出去。（anugrahārthaṃ svasyātisargo <lb ed="ZW" n="0433a05"/> dānam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§7.34</cb:mulu><head>§7.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a0606" cb:place="inline">这些施与因方式、施捨品、施捨者、接受者 <lb ed="ZW" n="0433a07"/>的不同而产生差别。（vidhi-dravya-dātṛpātra-viśeṣāt <lb ed="ZW" n="0433a08"/> tad-viśeṣaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0433a0903" cb:place="inline">耆那教认为不同的施捨产生不同的功德。所谓不同 <lb ed="ZW" n="0433a10"/>的施捨，指方式不同：即用甚么方式施捨；施捨品不同：施捨品是贵 <lb ed="ZW" n="0433a11"/>重物还是一般物；施捨者不同：施捨者的身份；接受者不同：是一般 <lb ed="ZW" n="0433a12"/>人，或耆那教僧侣等。<persName>佛</persName>教也有类似的说法。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a13"/> <lb ed="ZW" n="0433a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第八章</cb:mulu><head>第八章</head> <lb ed="ZW" n="0433a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.1</cb:mulu><head>§8.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a1505" cb:place="inline">缚的原因是邪见、不远離、放逸、秽浊、作为。 <lb ed="ZW" n="0433a16"/>（mithyādarśana-avirati-pramāda-kaṣāya-yogā <lb ed="ZW" n="0433a17"/> bandhahetavaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0433a1803" cb:place="inline">前幾章论述了七谛中的命、非命、漏三谛，本节起论 <lb ed="ZW" n="0433a19"/>述缚。</p> <lb ed="ZW" n="0433a20"/><p xml:id="pZW02p0433a2001">“邪见”（mithyādarśana），即与正见相反的观点。“不远 <lb ed="ZW" n="0433a21"/>離”（avirati），指不遵守禁誓，不肯远離五大誓所提到的那些不应 <lb ed="ZW" n="0433a22"/>做的事情。“放逸”（pramāda），指耽于声色犬马等奢侈婬逸的物质 <lb ed="ZW" n="0433a23"/>生活而不节制。“秽浊”（kaṣāya），见§8.10；“作为”（yogā），见§6. <lb ed="ZW" n="0433a24"/>1。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.2</cb:mulu><head>§8.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0433a2505" cb:place="inline">由于命有秽浊，因此取得对业适合的物质。 <lb ed="ZW" n="0433a26"/>（sakaṣāyatvāj jīvaḥ karmaṇo yogyān pudgalān ādatte.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0433a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0433a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0433a2703" cb:place="inline">原註说：“对业适合”，即“适合于取得业身。”业身是 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0434a" n="0434a"/> <lb ed="ZW" n="0434a01"/>由细微的、物质性的业形成的。因此本节意为：得到适合于形成业 <lb ed="ZW" n="0434a02"/>的物质。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.3</cb:mulu><head>§8.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a0305" cb:place="inline">此为缚。（sa bandhaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0434a0403" cb:place="inline">據乌玛斯伐蒂原註，本节意为命受纳了上述构成业 <lb ed="ZW" n="0434a05"/>身的细微的物质性的业，这就是缚。</p> <lb ed="ZW" n="0434a06"/><p xml:id="pZW02p0434a0601">空衣派的刊本把§8.2、§8.3两节合为一节，作（§8.2）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.4</cb:mulu><head>§8.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a0705" cb:place="inline">这（缚的）种类（分为业的）本质、止住、威力 <lb ed="ZW" n="0434a08"/>及微点（的数目等四种）。（prakṛti-sthity-anubhāva- <lb ed="ZW" n="0434a09"/>pradeśās tad-vidhayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0434a1003" cb:place="inline">在空衣派的刊本中，本节结尾作“tad-vidhaḥ”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.5</cb:mulu><head>§8.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a1105" cb:place="inline">第一（业的本质为）智障、见障、感觉、愚痴、 <lb ed="ZW" n="0434a12"/>寿量、个性、类性、妨碍（等八种）。（ādyo jñāna- <lb ed="ZW" n="0434a13"/>darśanāvaraṇa-vedanīya-mohanīya-āyuṣka-nāma- <lb ed="ZW" n="0434a14"/>gotra-antarāyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0434a1503" cb:place="inline">从本节至§8.14论述§8.4所讲的业的本质。本节 <lb ed="ZW" n="0434a16"/>为总述，以下各节为分述。</p> <lb ed="ZW" n="0434a17"/><p xml:id="pZW02p0434a1701">在空衣派的刊本中，将“āyuṣka”写作“āyur”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.6</cb:mulu><head>§8.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0434a1805" cb:place="inline">（这八种）顺次各分为五、九、二、二十八、四、 <lb ed="ZW" n="0434a19"/>四十二、二、五种。（pañca-nava-dvy-aṣṭāviṃśati- <lb ed="ZW" n="0434a20"/>catur-dvicatvāriṃśad-dvi-pañca-bhedā <lb ed="ZW" n="0434a21"/> yathākramam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0434a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0434a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0434a2203" cb:place="inline">业的本质可分智障等八种。每种又可细分。即“智 <lb ed="ZW" n="0434a23"/>障”（jñānavaraṇa）分成五种，见§8.7；“见障”（darśanāvaraṇa）分 <lb ed="ZW" n="0434a24"/>九种，见§8.8；“感觉”（vedanīya）分二种，见§8.9；“愚 <lb ed="ZW" n="0434a25"/>痴”（mohanīya）分二十八种，见§8.10；“寿量”（āyuṣka）分四种， <lb ed="ZW" n="0434a26"/>见§8.11；“个性”（nāma）分四十二种，见§8.12；“类性”（gotra） <lb ed="ZW" n="0434a27"/>分二种，见§8.13；“妨碍”（antarāyā）分五种，见§8.14。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0435a" n="0435a"/> <lb ed="ZW" n="0435a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.7</cb:mulu><head>§8.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a0105" cb:place="inline">（五种智障由覆障了）感官智等（五智而产 <lb ed="ZW" n="0435a02"/>生）的。（maty-ādīnām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0435a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0435a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0435a0303" cb:place="inline">“感官智等五智”，参见§1.9。因这五种智被覆障， <lb ed="ZW" n="0435a04"/>产生五种智障。</p> <lb ed="ZW" n="0435a05"/><p xml:id="pZW02p0435a0501">空衣派的刊本此节把感官智等五种智的名称一一列出。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0435a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.8</cb:mulu><head>§8.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a0605" cb:place="inline">（九种见障）为眼见障，非眼见障，直观智见障，完全智见 <lb ed="ZW" n="0435a07"/>障，以及假睡的感受，熟睡的感受，微睡的感受，昏睡的感受，梦遊的感 <lb ed="ZW" n="0435a08"/>受。（cakṣur-acakṣur-avadhi- <lb ed="ZW" n="0435a09"/>kevalānām nidrā-nidrānidrā- pracalā-pracalāpracalā- <lb ed="ZW" n="0435a10"/>styānagṛddhi-vedanīyāni ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0435a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0435a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0435a1103" cb:place="inline">九种见障中的前四种，可参见§2.5的註释。後五 <lb ed="ZW" n="0435a12"/>种，是指人在睡眠状态中得到的错误认识与感受。</p> <lb ed="ZW" n="0435a13"/><p xml:id="pZW02p0435a1301">在空衣派的刊本中，本节结尾的“styānagṛddhi-vedanīyāni <lb ed="ZW" n="0435a14"/> ca”写作“styānagṛddhayaś ca”。<persName>佛</persName>教一般把此译作“昏沉、贪著之受 <lb ed="ZW" n="0435a15"/> 用”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0435a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.9</cb:mulu><head>§8.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a1605" cb:place="inline">二种（感觉）是乐的感觉与苦的感觉。（sad- <lb ed="ZW" n="0435a17"/>asad-vedye.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0435a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.10</cb:mulu><head>§8.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0435a1806" cb:place="inline">（二十八种愚痴可大体分为）见与行的愚 <lb ed="ZW" n="0435a19"/>痴，（而後者又可分为）有秽浊与无秽浊的感受。（上述四 <lb ed="ZW" n="0435a20"/>个笵畴又各）可细分为三、二、十六、九种⸺即：（三种见 <lb ed="ZW" n="0435a21"/>的愚痴，为）：正见、邪见、两者的混合；（二种行的愚痴， <lb ed="ZW" n="0435a22"/>为）有秽浊、无秽浊；（十六种有秽浊感受，为）无终随缚、 <lb ed="ZW" n="0435a23"/>无捨弃的覆障、捨弃的覆障、情火的种别（等四类，每类） <lb ed="ZW" n="0435a24"/>各有忿、慢、欺、贪（等四种秽浊），故（为十六种）；（九种无 <lb ed="ZW" n="0435a25"/>秽浊的感受，为）笑、喜、苦、忧、怖、嫌、阴性、阳性、中性。 <lb ed="ZW" n="0435a26"/>（darśana-cāritramohanīya-kaṣāya-nokāṣ <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0436a" n="0436a"/> <lb ed="ZW" n="0436a01"/>ayavedanīyākhyās tri-dvi-ṣodaśa-nava-bhedāḥ, <lb ed="ZW" n="0436a02"/>samyaktvamithyātva-tadubhayāni kaṣāya-nokaṣāyāv <lb ed="ZW" n="0436a03"/> anantānubandhy-apratyākhyāna-pratyakhyānā-varaṇa <lb ed="ZW" n="0436a04"/>-saṃjvalana-vikalpāś caikaśaḥ krodha-māna-māyā- <lb ed="ZW" n="0436a05"/>lobhāḥ hāsya-raty-arati-śoka-bhaya-jugu-psā-strī <lb ed="ZW" n="0436a06"/>-puṃ-napuṃsakavedāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0436a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0436a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0436a0703" cb:place="inline">“见之愚痴”（darśanamohanīya）指束缚著命、妨碍认 <lb ed="ZW" n="0436a08"/>识宗教真理的业。它分成三种：正见、邪见、两者的混合。应该注意 <lb ed="ZW" n="0436a09"/>的是：这儿所谓的“正见”，不是指正确的信仰、正见的观点，不是 <lb ed="ZW" n="0436a10"/>§1.1所讲的正见，而是指有产生正确信仰功能的业，因此，它祇 <lb ed="ZW" n="0436a11"/>是达到§1.1所讲“正见”之前的一个阶段。这儿所讲的“邪见”，也 <lb ed="ZW" n="0436a12"/>与上面一样，不是指具体的不正确观点，而是指能产生这种不正确 <lb ed="ZW" n="0436a13"/>观点的业。所谓“两者的混合”，即是上述“正见”、“邪见”两种业的 <lb ed="ZW" n="0436a14"/>混合体，亦即正处于非正非邪、亦正亦邪、混沌未淸状况下的业。</p> <lb ed="ZW" n="0436a15"/><p xml:id="pZW02p0436a1501">“行的愚痴”（cāritramohanīya），指妨碍正确行为的业。它分为 <lb ed="ZW" n="0436a16"/>二种：有秽浊的感受，无秽浊的感受。《谛義证得经》又把“见的愚 <lb ed="ZW" n="0436a17"/>痴”、“行的愚痴”、“有秽浊的感受”、“无秽浊的感受”幷列起来，作 <lb ed="ZW" n="0436a18"/>为组成愚痴的四个笵畴。</p> <lb ed="ZW" n="0436a19"/><p xml:id="pZW02p0436a1901">“有秽浊的感受”（kaṣāyavedanīyā），分成“无终随缚”、“无捨弃 <lb ed="ZW" n="0436a20"/>的覆障”、“捨弃的覆障”、“情火的种别”等四种。所谓“无终随缚” <lb ed="ZW" n="0436a21"/>指贯串于整个生命过程的妨碍正信、正行的业。所谓“无捨弃的覆 <lb ed="ZW" n="0436a22"/>障”指妨碍遵守禁誓的业，據说这种业的持续期是一年。“捨弃”是 <lb ed="ZW" n="0436a23"/>禁誓的别称，指捨弃偷盗、妄言等。所谓“弃捨的覆障”则指妨碍遵 <lb ed="ZW" n="0436a24"/>守全部禁誓的业，據说这种业的持续期是四个月。但在这期间尙有 <lb ed="ZW" n="0436a25"/>部份禁誓仍被遵守，正信也仍然存在。所谓“情火的种别”指禁誓 <lb ed="ZW" n="0436a26"/>虽已被全部遵守，但行动尙未达到完全、纯粹标準时的业。</p> <lb ed="ZW" n="0436a27"/><p xml:id="pZW02p0436a2701">耆那教认为上述“无终随缚”等四种业，每种又可分别由忿、 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0437a" n="0437a"/> <lb ed="ZW" n="0437a01"/>慢、欺、贫四种感情产生，这样，“有秽浊的感受”就可以细分为十 <lb ed="ZW" n="0437a02"/>六种。</p> <lb ed="ZW" n="0437a03"/><p xml:id="pZW02p0437a0301">“无秽浊的感受”（nokāṣayavedanīyā）也是一种妨碍正信、正 <lb ed="ZW" n="0437a04"/>行、正见的业，但它们与忿、慢、欺、贫无关。它共分“笑”、“喜”、 <lb ed="ZW" n="0437a05"/>“苦”、“忧”、“怖”、“嫌”六种感情的业及“阴性”、“阳性”、“中性”三 <lb ed="ZW" n="0437a06"/>种姓别业，共九种。这儿的“阳性”、“阴性”都是指决定雌雄性别， <lb ed="ZW" n="0437a07"/>幷能产生性欲的业。“中性”则是指决定其为无雌雄性生殖器官的 <lb ed="ZW" n="0437a08"/>生物的业，耆那教认为这种生物唯其无雌雄生殖器官，对雌性、雄 <lb ed="ZW" n="0437a09"/>性都会产生性欲，故它的性欲最强。</p> <lb ed="ZW" n="0437a10"/><p xml:id="pZW02p0437a1001">在空衣派的刊本中，本节的“有秽浊”、“无秽浊”二词次序顚 <lb ed="ZW" n="0437a11"/>倒，幷作“akāṣaya-kāṣaya”，故下文之“十六、九”也写作“九、十 <lb ed="ZW" n="0437a12"/>六”。此外，“无捨弃的覆障”一词中少“覆障”（āvaraṇa），但意義与 <lb ed="ZW" n="0437a13"/>白衣派刊本相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0437a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.11</cb:mulu><head>§8.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0437a1406" cb:place="inline">（寿量的四种指与）地狱、旁生、人、天（的寿 <lb ed="ZW" n="0437a15"/>量有关的业）。（nāraka-tairyagyona-mānuṣa-daivāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0437a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0437a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0437a1603" cb:place="inline">即决定四趣中各种生物的寿量大小的业。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0437a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.12</cb:mulu><head>§8.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0437a1706" cb:place="inline">（个性的四十二种为产生以下诸项的业）： <lb ed="ZW" n="0437a18"/>（从地狱乃至天之）趣、（一根乃至五根之）生、（五种）身、 <lb ed="ZW" n="0437a19"/>肢与附肢、及其组成、（业的）结缚、（业的）凝集、形状、关 <lb ed="ZW" n="0437a20"/>节的联繫、触、味、香、色、（转世的）次序、（为运动安定而） <lb ed="ZW" n="0437a21"/>不过重过轻、伤害自己、打击他人、发散光热、无光、呼吸、 <lb ed="ZW" n="0437a22"/>飞行、个别身及其相反、可动身及其相反、爱好心及其相 <lb ed="ZW" n="0437a23"/>反、妙音及其相反、美体及其相反、细身及其相反、（器官） <lb ed="ZW" n="0437a24"/>充分地展开及其相反、（齿骨的）坚固及其相反、（言词）値 <lb ed="ZW" n="0437a25"/>得相信及其相反、名誉及其相反、救世者的位置。（gati- <lb ed="ZW" n="0437a26"/>jāti-śarīra-aṅgopaṅga-nirmāṇa-bandhana-saṃghāta <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0438a" n="0438a"/> <lb ed="ZW" n="0438a01"/>-saṃsthāna-saṃhanana-sparśa-rasa-gandha-varṇ <lb ed="ZW" n="0438a02"/>a-ānupūrvy-agurulaghu-upaghāta-parāghāta-ātapo <lb ed="ZW" n="0438a03"/>-'dyoto-'cchvāsa-vihāyogatayaḥ pratyekaśarīra-trasa- <lb ed="ZW" n="0438a04"/>subhaga-susvara-śubha- sūkṣma-paryāpta-sthira- <lb ed="ZW" n="0438a05"/>ādeya-yaśāṃsi setarāṇi tīrthakṛttvaṃ ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0438a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0438a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0438a0603" cb:place="inline">“个性的业”指使生命体各具个性的业。它共分四十 <lb ed="ZW" n="0438a07"/>二种。</p> <lb ed="ZW" n="0438a08"/><p xml:id="pZW02p0438a0801">“趣”，指决定生于地狱、旁生、天、人等四趣的哪一趣的业。</p> <lb ed="ZW" n="0438a09"/><p xml:id="pZW02p0438a0901">“生”，指决定具备眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪幾个根的业。</p> <lb ed="ZW" n="0438a10"/><p xml:id="pZW02p0438a1001">“身”，指决定§2.37所讲的五身的业。</p> <lb ed="ZW" n="0438a11"/><p xml:id="pZW02p0438a1101">“关节的联繫”，参见§9.27的註释。</p> <lb ed="ZW" n="0438a12"/><p xml:id="pZW02p0438a1201">“个别身及其相反”，指个别身与共通身。</p> <lb ed="ZW" n="0438a13"/><p xml:id="pZW02p0438a1301">“可动身及其相反”，指可动身及不动身。</p> <lb ed="ZW" n="0438a14"/><p xml:id="pZW02p0438a1401">“爱好心及其相反”，指爱好心与不爱好心。</p> <lb ed="ZW" n="0438a15"/><p xml:id="pZW02p0438a1501">“妙音及其相反”，指妙音及不妙音。</p> <lb ed="ZW" n="0438a16"/><p xml:id="pZW02p0438a1601">“美体及其相反”，指美体及不美体。</p> <lb ed="ZW" n="0438a17"/><p xml:id="pZW02p0438a1701">“细身及其相反”，指细身及粗身。</p> <lb ed="ZW" n="0438a18"/><p xml:id="pZW02p0438a1801">“器官充分地展开及其相反”，指器官充分展开及不充分展开。</p> <lb ed="ZW" n="0438a19"/><p xml:id="pZW02p0438a1901">“齿骨的坚固及其相反”，指齿骨的坚固及不坚固，一说指齿骨 <lb ed="ZW" n="0438a20"/>的坚固及身体的柔软。</p> <lb ed="ZW" n="0438a21"/><p xml:id="pZW02p0438a2101">“言词値得相信及其相反”，指言词値得相信及不値得相信。</p> <lb ed="ZW" n="0438a22"/><p xml:id="pZW02p0438a2201">“名誉及其相反”，指名誉与不名誉。</p> <lb ed="ZW" n="0438a23"/><p xml:id="pZW02p0438a2301">以上从“个别身及其相反”至“名誉及其相反”，均指决定这些 <lb ed="ZW" n="0438a24"/>项目的业。</p> <lb ed="ZW" n="0438a25"/><p xml:id="pZW02p0438a2501">在空衣派的刊本中，将“parāghāta”写作“paraghāta”；最後一句 <lb ed="ZW" n="0438a26"/>写作“yaśaḥ-kīrti-setarāni tīrtakaratvaṃ ca”，意思不很淸楚。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0438a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.13</cb:mulu><head>§8.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0438a2706" cb:place="inline">（类性的两种指决定生于）上等及卑贱（家 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0439a" n="0439a"/> <lb ed="ZW" n="0439a01"/>庭的业）。（uccair nīcaiś ca.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.14</cb:mulu><head>§8.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a0206" cb:place="inline">（妨碍的五种）指施捨等那些。 <lb ed="ZW" n="0439a03"/>（dānādīnām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0439a0403" cb:place="inline">即§2.4所讲的施捨、利得、受用、皆用、精进等五 <lb ed="ZW" n="0439a05"/>项。在空衣派的刊本中，将上述五项逐一列出。</p> <lb ed="ZW" n="0439a06"/><p xml:id="pZW02p0439a0601">上面，从§8.5至§8.14都是论述业的本质。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.15</cb:mulu><head>§8.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a0706" cb:place="inline">（所谓第二业的止住）对从第一到第三及妨 <lb ed="ZW" n="0439a08"/>碍（的业）而言，止住的最大限度是三十个如海量的俱胝 <lb ed="ZW" n="0439a09"/>的俱胝倍。（āditas tisṛṇām antarāyasya ca triṃśaṭ- <lb ed="ZW" n="0439a10"/>sāgaropama-koṭī-koṭyaḥ parā sthitiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0439a1103" cb:place="inline">自本节至§8.21论述§8.4所讲的业的止住。其中 <lb ed="ZW" n="0439a12"/>§8.15至§8.18论述业的止住的最大限度；§8.19至§8.21论 <lb ed="ZW" n="0439a13"/>述业的止住的最小限度。</p> <lb ed="ZW" n="0439a14"/><p xml:id="pZW02p0439a1401">“第一到第三”，指§8.5提到的八项业的本质的前三项，即智 <lb ed="ZW" n="0439a15"/>障、见障、感受。</p> <lb ed="ZW" n="0439a16"/><p xml:id="pZW02p0439a1601">“妨碍”即§8.5提到的八项业的本质的第八项。</p> <lb ed="ZW" n="0439a17"/><p xml:id="pZW02p0439a1701">对于上述四项来说，业的止住的最大限度为三十个如海量的 <lb ed="ZW" n="0439a18"/>俱胝的俱胝倍，即在这么长的期间内，业一直能发挥作用。“如海 <lb ed="ZW" n="0439a19"/>量”，见§3.6的註释。俱胝为一千万。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.16</cb:mulu><head>§8.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a2006" cb:place="inline">对愚痴（的业）来说，是七十个（如海量的俱 <lb ed="ZW" n="0439a21"/>胝的俱胝倍）。（saptatir mohanīyasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0439a2203" cb:place="inline">“愚痴”，即§8.5所讲的八项业的本质的第四项。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.17</cb:mulu><head>§8.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0439a2306" cb:place="inline">对个性及类性（的业）来说，是二十个（如海 <lb ed="ZW" n="0439a24"/>量的俱胝的俱胝倍）。（nāma-gotrayor viṃśatiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0439a25"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0439a2501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0439a2503" cb:place="inline">“个性及类性”即§8.5所讲的八项业的本质的第 <lb ed="ZW" n="0439a26"/>六、第七项。</p> <lb ed="ZW" n="0439a27"/><p xml:id="pZW02p0439a2701">在空衣派的刊本中，本节词序顚倒，但意義相同。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0440a" n="0440a"/> <lb ed="ZW" n="0440a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.18</cb:mulu><head>§8.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0106" cb:place="inline">对寿量（的业）来说，是三十三个如海量。 <lb ed="ZW" n="0440a02"/>（trayas-triṃśat sāgaropamāṇy āyuṣkasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0440a0303" cb:place="inline">“寿量”，即§8.5所讲的八项业的本质的第五项。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.19</cb:mulu><head>§8.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0406" cb:place="inline">感受（的业）的（止住的）最上限度为十二暂 <lb ed="ZW" n="0440a05"/>时。（aparā dvādaśa muhūrtā vedanīyasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0440a0603" cb:place="inline">“暂时”（muhūrtā）表示短暂时间的一种单位，相当 <lb ed="ZW" n="0440a07"/>于四十八秒。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.20</cb:mulu><head>§8.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a0806" cb:place="inline">个性与类性的（业的最小限度的止住）为八 <lb ed="ZW" n="0440a09"/>（暂时）。（nāma-gotrayor aṣṭau.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.21</cb:mulu><head>§8.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a1006" cb:place="inline">其馀的（业的最小限度的止住）在一暂时之 <lb ed="ZW" n="0440a11"/>内。（śeṣāṇām antar-muhūrtam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0440a1203" cb:place="inline">“其馀的”，指§8.5所讲的八项业的本质中，去掉 <lb ed="ZW" n="0440a13"/>§8.19、§8.20两节已论述过的感受、个性、类性之外的其馀五 <lb ed="ZW" n="0440a14"/>项，即：智障、见障、愚痴、寿量、妨碍。</p> <lb ed="ZW" n="0440a15"/><p xml:id="pZW02p0440a1501">在空衣派的刊本中，本节最後一词写作“muhūrtā”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.22</cb:mulu><head>§8.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a1606" cb:place="inline">所谓威力指（业的）异熟。（vipāko <lb ed="ZW" n="0440a17"/> 'nubhāvaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0440a1803" cb:place="inline">§8.22至§8.24论述§8.4所提到的缚的种类的 <lb ed="ZW" n="0440a19"/>第三种⸺威力。异熟（vipāko），与<persName>佛</persName>教的异熟同样，指果异于因 <lb ed="ZW" n="0440a20"/>而熟，泛指依业因而得到的果报。</p> <lb ed="ZW" n="0440a21"/><p xml:id="pZW02p0440a2101">在空衣派的刊本中，本节最後一词写作“'nubhavaḥ”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.23</cb:mulu><head>§8.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a2206" cb:place="inline">它按照（业的）名称。（sa yathā-nāma.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0440a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0440a2303" cb:place="inline">本节意为各种业各自按照自己的名称而异熟（即给予 <lb ed="ZW" n="0440a24"/>果报）。亦即属于智障的业祇作为智障而异熟；属于妨碍的业祇作 <lb ed="ZW" n="0440a25"/>为妨碍而异熟，因果自成系统，互不混淆。这种观点与<persName>佛</persName>教相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0440a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.24</cb:mulu><head>§8.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0440a2606" cb:place="inline">然後，（按这种方式）逐渐消灭。（tataś ca <lb ed="ZW" n="0440a27"/> nirjarā.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0441a" n="0441a"/> <lb ed="ZW" n="0441a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0441a0103" cb:place="inline">本节意为，既然特定的业果必有特定的业因，则与 <lb ed="ZW" n="0441a02"/>此相适应，想消灭特定业果就必须消灭特定的业因。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.25</cb:mulu><head>§8.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a0306" cb:place="inline">（第四，所谓业的微点的数量）在一切我的 <lb ed="ZW" n="0441a04"/>微点上都无限地有著无限倍微点。（像这样的业的物质）， <lb ed="ZW" n="0441a05"/>以（业的）名称为基础，到处按作为（yoga）的区别，侵入幷 <lb ed="ZW" n="0441a06"/>安立于一些细微的领域中。（nāma-pratyayāḥ sarvato <lb ed="ZW" n="0441a07"/> yogaviśeṣāt sūkṣma-ekakṣetra-avagāḍha-sthitāḥ <lb ed="ZW" n="0441a08"/> sarvātma-pradeśeṣv anantānanta-pradeśāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a0901">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0441a0903" cb:place="inline">本节论述§8.4讲到的缚的种类的第四种⸺微 <lb ed="ZW" n="0441a10"/>点的数量。</p> <lb ed="ZW" n="0441a11"/><p xml:id="pZW02p0441a1101">耆那教认为业的微点无限细小，缠绕在我（命）的微点上。它 <lb ed="ZW" n="0441a12"/>们分成八种不同的业，因人的行为而产生，发挥其果报的作用。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§8.26</cb:mulu><head>§8.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a1306" cb:place="inline">（在诸业中，感受）乐的感觉、正、笑、喜、人 <lb ed="ZW" n="0441a14"/>的知识（及承受）淸净的寿量、个性、类性，则为善（业）。 <lb ed="ZW" n="0441a15"/>（sadvedya-samyaktva-hāsya-rati-puruṣaveda- <lb ed="ZW" n="0441a16"/>śubhāyur-nāma-gotrāṇi puṇyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0441a1703" cb:place="inline">本节论述甚么叫善业。关于乐的感受，可参见§6. <lb ed="ZW" n="0441a18"/>13。其馀各项，可参见§8.10。</p> <lb ed="ZW" n="0441a19"/><p xml:id="pZW02p0441a1901">空衣派的刊本中此节无正、笑、喜、人的知识等四项。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a20"/> <lb ed="ZW" n="0441a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第九章</cb:mulu><head>第九章</head> <lb ed="ZW" n="0441a22"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.1</cb:mulu><head>§9.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a2205" cb:place="inline">所谓遮即漏的控制。（āsrava-nirodḥaḥ <lb ed="ZW" n="0441a23"/> saṃvaraḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0441a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0441a2403" cb:place="inline">本章主要论述遮、灭两谛。本节论“遮”，即制止物质 <lb ed="ZW" n="0441a25"/>性的业漏入命中。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0441a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.2</cb:mulu><head>§9.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0441a2605" cb:place="inline">它是由监护、谨愼、法、随观、克服艰苦、行动 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0442a" n="0442a"/> <lb ed="ZW" n="0442a01"/>而（产生）。（sa gupti-samiti-dharma-anuprekṣā-parīṣahajaya- <lb ed="ZW" n="0442a02"/>cāritraiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0442a0303" cb:place="inline">“它”指遮。本节论述遮的产生途径。下面从§9.4至 <lb ed="ZW" n="0442a04"/>§9.18则逐项解释“监护”等。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.3</cb:mulu><head>§9.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a0505" cb:place="inline">且通过苦行而逐渐有灭。（tapasā nirjarā ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0442a0603" cb:place="inline">“灭”，则是指消灭已经漏入命中的业。耆那教认为祇 <lb ed="ZW" n="0442a07"/>有严格的苦行纔能做到这一点。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.4</cb:mulu><head>§9.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a0805" cb:place="inline">所谓监护，指以正确的方式压抑（身、语、意 <lb ed="ZW" n="0442a09"/>的）作为。（samyag-yoga-nigraho guptiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a1001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0442a1003" cb:place="inline">本节解释§9.2所讲的监护。</p> <lb ed="ZW" n="0442a11"/><p xml:id="pZW02p0442a1101">“作为”，参见§6.1的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.5</cb:mulu><head>§9.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a1205" cb:place="inline">所谓谨愼，指（随时注意正确的）遊方行止、 <lb ed="ZW" n="0442a13"/>谈话、乞食、放弃执持、排泄。（īryā-bhāṣā-eṣanā- <lb ed="ZW" n="0442a14"/>ādānanikṣepa-utsargāḥ samitayaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0442a1503" cb:place="inline">本节解释§9.2所讲的谨愼。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.6</cb:mulu><head>§9.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0442a1605" cb:place="inline">最好的的法是忍耐、谦和、正直、纯洁、真实、 <lb ed="ZW" n="0442a17"/>自制、苦行、喜捨、无一物、梵行等。（uttamaḥ kṣamā- <lb ed="ZW" n="0442a18"/>mārdava-ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga <lb ed="ZW" n="0442a19"/>-ākiṃcanya-brahmacaryāṇi dharmaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0442a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0442a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0442a2003" cb:place="inline">本节解释§9.2所讲的法。</p> <lb ed="ZW" n="0442a21"/><p xml:id="pZW02p0442a2101">“喜捨”（tyāga），乐于施捨。</p> <lb ed="ZW" n="0442a22"/><p xml:id="pZW02p0442a2201">“无一物”（ākiṃcanya），即放弃执持，不迷著于内外任何事物。</p> <lb ed="ZW" n="0442a23"/><p xml:id="pZW02p0442a2301">“梵行”（brahmacaryā），即不婬。</p> <lb ed="ZW" n="0442a24"/><p xml:id="pZW02p0442a2401">在空衣派的刊本中，本节作“ uttama-kṣamā-mārdava- <lb ed="ZW" n="0442a25"/>ārjava-śauca-satya-saṃyama-tapas-tyāga-ākiṃcanya- <lb ed="ZW" n="0442a26"/>brahmacaryāṇi dharmaḥ.”，意为“所谓法为最高之忍耐、谦和、正 <lb ed="ZW" n="0442a27"/>直、纯洁、真实、自制、苦行、喜捨、无一物、梵行等。”</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0443a" n="0443a"/> <lb ed="ZW" n="0443a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.7</cb:mulu><head>§9.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a0105" cb:place="inline">所谓随观，指省察无常、无庇护、轮迴、孤立、 <lb ed="ZW" n="0443a02"/>区别（内体自我）、（身体的）不净、漏、遮、灭、世界、觉证的 <lb ed="ZW" n="0443a03"/>困难、法的自明的真理性（等）。（anitya-aśaraṇa-saṃsāra <lb ed="ZW" n="0443a04"/>-ekatva-anyatva-aśucitva-āsrava-saṃvara-nirjarā <lb ed="ZW" n="0443a05"/>-loka-bodhidurlabha-dharmasvākhyātatattva- <lb ed="ZW" n="0443a06"/>anucintanamanuprekṣāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0443a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0443a0703" cb:place="inline">本节解释§9.2所讲的随观。</p> <lb ed="ZW" n="0443a08"/><p xml:id="pZW02p0443a0801">“省察”，又叫修习，参见§7.3。这儿提出了十二个笵畴，认为 <lb ed="ZW" n="0443a09"/>它们是省察的对象。所谓随观，就是不断地省察它们。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0443a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.8</cb:mulu><head>§9.8</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a1005" cb:place="inline">所谓艰苦，是为了不在（解脱之）道动摇，（及 <lb ed="ZW" n="0443a11"/>为了）消灭（业）而应该耐受的痛苦。（mārga-acyavana- <lb ed="ZW" n="0443a12"/>nirjarārthaṃ pariṣoḍhavyāḥ parīṣahāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0443a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a1301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0443a1303" cb:place="inline">从本节至§9.17论述§9.2所讲的艰苦。本节是给 <lb ed="ZW" n="0443a14"/>艰苦下定義。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0443a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.9</cb:mulu><head>§9.9</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0443a1505" cb:place="inline">（即）饥、渴、寒、热、蚊虻、裸行、厌倦、女人、 <lb ed="ZW" n="0443a16"/>遊方、禅座、卧所、骂詈、虐待、乞食、（乞食的）不成功、病、 <lb ed="ZW" n="0443a17"/>草伤、汚垢、恭敬的表示、慧（的暗没）、无智（的绝望）、对 <lb ed="ZW" n="0443a18"/>正见的疑惑等等。（kṣut-pipāsā-śīto-'ṣṇa-daṃśamaśaka- <lb ed="ZW" n="0443a19"/>nāgnya-arati-strī-caryā-niṣadyā-śayyā <lb ed="ZW" n="0443a20"/>-ākrośa-vadha-yācanā-alābha-roga-tṛṇasparśa- <lb ed="ZW" n="0443a21"/>mala-satkārapuraskāra-prajñā-ajñāna-adarśanāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0443a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0443a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0443a2203" cb:place="inline">本节具体列擧艰苦的内容。</p> <lb ed="ZW" n="0443a23"/><p xml:id="pZW02p0443a2301">“蚊虻”，指蚊虻的袭击。</p> <lb ed="ZW" n="0443a24"/><p xml:id="pZW02p0443a2401">“禅座”、“卧所”，指粗劣的禅定场所与睡觉场所。</p> <lb ed="ZW" n="0443a25"/><p xml:id="pZW02p0443a2501">“草伤”，指被草木锯伤、拉伤。</p> <lb ed="ZW" n="0443a26"/><p xml:id="pZW02p0443a2601">“慧的暗没”，指智慧被覆障，不能显现。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0444a" n="0444a"/> <lb ed="ZW" n="0444a01"/><p xml:id="pZW02p0444a0101">“无智的绝望”，指因完全智不能显现而感到绝望。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.10</cb:mulu><head>§9.10</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a0206" cb:place="inline">在细秽浊位与无秽浊位有十四（艰苦）。 <lb ed="ZW" n="0444a03"/>（sūkṣmasaṃparāya-cchadmasthavītarāgayoś caturdaśa.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a0401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0444a0403" cb:place="inline">耆那教认为随著人修习的进步，业的束缚也逐渐削 <lb ed="ZW" n="0444a05"/>弱。从开始修行到完全脱離业的束缚共可分成十四个阶位，这称为 <lb ed="ZW" n="0444a06"/>“德位”（guṇa-sthāna），可参见§9.38註释。本节所讲的细秽浊位 <lb ed="ZW" n="0444a07"/>相当于第十德位。此时，忿、慢、欺三浊及性欲已经消失，祇残留著 <lb ed="ZW" n="0444a08"/>贪，故称细秽浊位。而无秽浊位（又译作離贪位）相当于第十一、十 <lb ed="ZW" n="0444a09"/>二德位。此时，包括贪在内的一切秽浊完全消失，但完全智尙未显 <lb ed="ZW" n="0444a10"/>现。耆那教认为在细秽浊位与无秽浊位还存在著十四种艰苦，这十 <lb ed="ZW" n="0444a11"/>四种艰苦是§9.9所讲的二十二种艰苦中，从饥到蚊虻的五种，以 <lb ed="ZW" n="0444a12"/>及遊行、卧所、虐待、乞食的不成功、病、草伤、汚垢、慧的暗没、无智 <lb ed="ZW" n="0444a13"/>的绝望等十四种。</p> <lb ed="ZW" n="0444a14"/><p xml:id="pZW02p0444a1401">在空衣派的刊本中，“saṃparāya”写作“sāṃparāya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.11</cb:mulu><head>§9.11</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a1506" cb:place="inline">在勝者位有十一（种艰苦）。（ekādaśa jine.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0444a1603" cb:place="inline">勝者位相当于十四德位的第十三位，亦称“有作为 <lb ed="ZW" n="0444a17"/>独存位”。此时的十一种艰苦是从上一节提到的十四种艰苦中去掉 <lb ed="ZW" n="0444a18"/>乞食的不成功、慧的暗没、无智的绝望後剩下的十一种。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.12</cb:mulu><head>§9.12</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0444a1906" cb:place="inline">在粗秽浊位有全部。（bādara-saṃparāye <lb ed="ZW" n="0444a20"/> sarve.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0444a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0444a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0444a2103" cb:place="inline">一般认为粗秽浊位即是十四德位的第九位，也有人 <lb ed="ZW" n="0444a22"/>认为它相当于第八、第九两个德位。所谓“有全部”，是指有§9.9 <lb ed="ZW" n="0444a23"/>所讲的全部二十二种艰苦。</p> <lb ed="ZW" n="0444a24"/><p xml:id="pZW02p0444a2401">§9.10至§9.12所讲的粗秽浊位、细秽浊位、无秽浊位及勝 <lb ed="ZW" n="0444a25"/>者位与§9.38所讲的十四德位幷不完全脗合。初看起来，是由于 <lb ed="ZW" n="0444a26"/>耆那教的德位学说逐渐发展，十四德位学说後出之故。但在耆那教 <lb ed="ZW" n="0444a27"/>十一肢之一《娑摩伐耶》（samavāya）26B中，已经提到了“十四命 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0445a" n="0445a"/> <lb ed="ZW" n="0445a01"/>位”（jīvaṭṭhāṇa），与§9.38所讲的十四德位完全一样，因此，十四 <lb ed="ZW" n="0445a02"/>德位的起源也是相当古老的。但是，《娑摩伐耶》中混杂有不少後 <lb ed="ZW" n="0445a03"/>世的材料，故问题比较复杂，还需要认真研究。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.13</cb:mulu><head>§9.13</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a0406" cb:place="inline">如果有障碍智慧（的业），就有慧（的暗没） <lb ed="ZW" n="0445a05"/>与无智（的绝望等二种艰苦）。（jñānāvaraṇe prajñā- <lb ed="ZW" n="0445a06"/>ajñāne.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.14</cb:mulu><head>§9.14</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a0706" cb:place="inline">如果有见痴与妨碍（的业，就产生）对正见 <lb ed="ZW" n="0445a08"/>的疑惑和（乞食的）不成功（这二种艰苦）。（darśanamoha- <lb ed="ZW" n="0445a09"/>antārāyayor adarśana-alābhau.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.15</cb:mulu><head>§9.15</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a1006" cb:place="inline">如果有行痴（的业，就产生对）裸行、厌倦、 <lb ed="ZW" n="0445a11"/>女人、禅座、骂詈、乞食、恭敬的表示（的艰苦）。 <lb ed="ZW" n="0445a12"/>（cāritramohe nāgnya-arati-strī-niṣady-ākrośa-yācanā <lb ed="ZW" n="0445a13"/>-satkārapuraskārāḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.16</cb:mulu><head>§9.16</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a1406" cb:place="inline">如果有感受（的业），就有其馀（的艰苦）。 <lb ed="ZW" n="0445a15"/>（vedanīye śeṣāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0445a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0445a1603" cb:place="inline">“其馀的艰苦”，指从§9.9所讲的二十二种艰苦中， <lb ed="ZW" n="0445a17"/>去掉§9.13、§9.14、§9.15提到的十一种艰苦後，下馀的十一种 <lb ed="ZW" n="0445a18"/>艰苦。此时的十一种艰苦与§9.11所讲的勝者位的十一种艰苦相 <lb ed="ZW" n="0445a19"/>同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.17</cb:mulu><head>§9.17</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0445a2006" cb:place="inline">（二十二种艰苦中）一种乃至十九种可以同 <lb ed="ZW" n="0445a21"/>时分配（于一命上）。（ekādayo bhājyā yugapad ā <lb ed="ZW" n="0445a22"/> ekonaviṃśateḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0445a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0445a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0445a2303" cb:place="inline">本节意为一个命同时可能承受一种、二种，乃至十 <lb ed="ZW" n="0445a24"/>九种艰苦，但不会同时承受全部二十二种艰苦，这是因为寒、热不 <lb ed="ZW" n="0445a25"/>能同时存在；遊行、卧所、禅座也只能是三者择其一。</p> <lb ed="ZW" n="0445a26"/><p xml:id="pZW02p0445a2601">在空衣派的刊本中，本节之“ā ekonaviṃśateḥ”写作“ekonaviṃ <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0446a" n="0446a"/> <lb ed="ZW" n="0446a01"/>śateḥ”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0446a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.18</cb:mulu><head>§9.18</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a0206" cb:place="inline">所谓行动指反省冥想、悔过改正、保持净 <lb ed="ZW" n="0446a03"/>行、细秽浊、如实修行。（sāmāyika-cchedopasthāpya- <lb ed="ZW" n="0446a04"/>parihāravisuddhi-sūkṣmasaṃparāya-yathākhyātāni <lb ed="ZW" n="0446a05"/> cāritram.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0446a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0446a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0446a0603" cb:place="inline">本节论述§9.2所讲的是行动必须遵奉实行的五种 <lb ed="ZW" n="0446a07"/>禁戒。这儿的“保持净行”，即不婬。“细秽浊”，即§9.10等节所说 <lb ed="ZW" n="0446a08"/>的秽浊作用很细微的状态。“如实修行”，指一切作为完全符合耆那 <lb ed="ZW" n="0446a09"/>教教法的规定。</p> <lb ed="ZW" n="0446a10"/><p xml:id="pZW02p0446a1001">在空衣派的刊本中，“cchedopasthāpya”写作 <lb ed="ZW" n="0446a11"/>“chedopasthāpanā”；“sūkṣmasaṃparāya”写作“sūkṣmasūmparāya”； <lb ed="ZW" n="0446a12"/>“ yathākhyātāni”写作“ yathākhyātam iti”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0446a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.19</cb:mulu><head>§9.19</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a1306" cb:place="inline">绝食、减食、（接受施捨食物时的）正确的行 <lb ed="ZW" n="0446a14"/>动、捨弃美味、闭居独坐、肉体方面的苦行（等）即为外在 <lb ed="ZW" n="0446a15"/>的苦行。（anaśana-avamaudarya-vṛttiparisaṃkhyāna- <lb ed="ZW" n="0446a16"/>rasaparityāga-viviktaśayyāsana-kāyakleśā bān yaṃ <lb ed="ZW" n="0446a17"/> tapaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0446a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0446a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0446a1803" cb:place="inline">从本节至§9.46俱论述§9.3所提及的苦行。耆那 <lb ed="ZW" n="0446a19"/>教认为苦行分内在的苦行及外在的苦行。本节论述外在的苦行包 <lb ed="ZW" n="0446a20"/>括哪些内容。</p> <lb ed="ZW" n="0446a21"/><p xml:id="pZW02p0446a2101">所谓“接受施捨食物时的正确行动”，指别人施捨时应该符合 <lb ed="ZW" n="0446a22"/>一定的条件，否则即不予接受。</p> <lb ed="ZW" n="0446a23"/><p xml:id="pZW02p0446a2301">所谓“美味”，指酒、肉、蜜等等。</p> <lb ed="ZW" n="0446a24"/><p xml:id="pZW02p0446a2401">所谓“肉体方面的苦行”，指以某种固定不变的姿势，置身于酷 <lb ed="ZW" n="0446a25"/>热、严寒之中，及与此相类似的折磨肉体的苦行。</p> <lb ed="ZW" n="0446a26"/><p xml:id="pZW02p0446a2601">在空衣派的刊本中，“avamaudarya”写作“avamodarya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0446a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.20</cb:mulu><head>§9.20</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0446a2706" cb:place="inline">補赎、端肃、服务、学习、放弃、静虑为後者。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0447a" n="0447a"/> <lb ed="ZW" n="0447a01"/>（prāyaścitta-vinaya-vaiyāvṛttya-svādhyāya-vyutsarga <lb ed="ZW" n="0447a02"/>-dhyānāny-uttaram.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0447a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0447a0303" cb:place="inline">“端肃”，原文为vinaya，汉译为“毘奈耶”，即律，但这 <lb ed="ZW" n="0447a04"/>儿是指礼仪等，故译为端肃，详见§9.23。</p> <lb ed="ZW" n="0447a05"/><p xml:id="pZW02p0447a0501">“後者”，指内在的苦行。</p> <lb ed="ZW" n="0447a06"/><p xml:id="pZW02p0447a0601">本节论述内在的苦行包括哪些内容。对于每一项的解释，见 <lb ed="ZW" n="0447a07"/>§9.21至§9.46。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0447a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.21</cb:mulu><head>§9.21</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0447a0806" cb:place="inline">（其中），静虑以前（的各项），顺次有九、四、 <lb ed="ZW" n="0447a09"/>十、五、二的小区分。（nava-catur-daśa-pañca-dvi- <lb ed="ZW" n="0447a10"/>bhedaṃ yathākramaṃ prāg dhyānāt.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0447a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0447a1103" cb:place="inline">所谓“静虑以前”，指从補赎到放弃等五项。</p> <lb ed="ZW" n="0447a12"/><p xml:id="pZW02p0447a1201">本节意为：補赎可分为九；端肃可分为四；服务可分为十；学习 <lb ed="ZW" n="0447a13"/>可分为五；放弃可分为二。</p> <lb ed="ZW" n="0447a14"/><p xml:id="pZW02p0447a1401">关于静虑的区分可见§9.29。</p> <lb ed="ZW" n="0447a15"/><p xml:id="pZW02p0447a1501">在空衣派的刊本中，“bhedaṃ”写作“bhedā”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0447a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.22</cb:mulu><head>§9.22</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0447a1606" cb:place="inline">告白、改悔、（同时）进行此两者、離弃（一切 <lb ed="ZW" n="0447a17"/>爱用）、放弃（对身体的爱著）、苦行、削减法腊、别住、恢复 <lb ed="ZW" n="0447a18"/>僧籍（等九种即为補赎的小区别）。（ālocana-pratikramaṇa <lb ed="ZW" n="0447a19"/>-tadubhaya-viveka-vyutsarga-tapaś-cheda-parihāro <lb ed="ZW" n="0447a20"/>-'pasthāpanāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0447a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0447a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0447a2103" cb:place="inline">本节具体论述§9.21所讲的九种補赎。</p> <lb ed="ZW" n="0447a22"/><p xml:id="pZW02p0447a2201">“告白”，自我检擧，承认错误。</p> <lb ed="ZW" n="0447a23"/><p xml:id="pZW02p0447a2301">“離弃”，據原註是指放弃饮食的炊具等物。但一般解释为放弃 <lb ed="ZW" n="0447a24"/>内、外一切事物。</p> <lb ed="ZW" n="0447a25"/><p xml:id="pZW02p0447a2501">“放弃”，与“離弃”意思差不多，有的解释者认为这是专指放 <lb ed="ZW" n="0447a26"/>弃对身体本身的爱著。</p> <lb ed="ZW" n="0447a27"/><p xml:id="pZW02p0447a2701">“法腊”，指出家的年数。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0448a" n="0448a"/> <lb ed="ZW" n="0448a01"/><p xml:id="pZW02p0448a0101">“别住”，指为了赎罪而不与僧团的其它僧人居住在一起，一个 <lb ed="ZW" n="0448a02"/>人单独住。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.23</cb:mulu><head>§9.23</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a0306" cb:place="inline">智、见、行、（关于）礼节（的）端正态度（等四 <lb ed="ZW" n="0448a04"/>项，即为端肃的小区分）。（jñāna-darśana-cāritro <lb ed="ZW" n="0448a05"/>-'pacārāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0448a0603" cb:place="inline">端肃，梵文原词为vinaya，与<persName>佛</persName>教的“戒律（毘奈耶）” <lb ed="ZW" n="0448a07"/>本是同一词。但耆那教的端肃与<persName>佛</persName>教的戒律的意義有所不同，而大 <lb ed="ZW" n="0448a08"/>体相当于“正治”（<persName>佛</persName>教有时也将vinaya译为“正治”）。意为以端莊 <lb ed="ZW" n="0448a09"/>严肃的态度去对待正智、正见及师长，故在此译作“端肃”。从根本 <lb ed="ZW" n="0448a10"/>意義上说，端肃、正治、律三个词是共通的。</p> <lb ed="ZW" n="0448a11"/><p xml:id="pZW02p0448a1101">“关于礼节的端正态度”，指会见具有正智、正行、正见三宝的 <lb ed="ZW" n="0448a12"/>师长时，应具有的正确礼节。</p> <lb ed="ZW" n="0448a13"/><p xml:id="pZW02p0448a1301">本节论述§9.20所讲的四种端肃。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.24</cb:mulu><head>§9.24</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a1406" cb:place="inline">（服务的十种小区分）为服务于阿阇黎、和 <lb ed="ZW" n="0448a15"/>尙、苦行者、有学问的僧人、病人、团体、部属、僧伽、圣僧、 <lb ed="ZW" n="0448a16"/>在家信徒。（ācāryo-'pādhyāya-tapasvi-śaikṣaka-glāna <lb ed="ZW" n="0448a17"/>-gaṇa-kula-saṃgha-sādhu-samanojñānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0448a1803" cb:place="inline">本节具体论述§9.20所讲的十种服务。</p> <lb ed="ZW" n="0448a19"/><p xml:id="pZW02p0448a1901">在空衣派的刊本中，“ śaikṣaka”写作“ śaikṣya”； <lb ed="ZW" n="0448a20"/>“samanojñānām”写作“manojñānām”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.25</cb:mulu><head>§9.25</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a2106" cb:place="inline">（学习的五种小区分）为教授、提问、仔细思 <lb ed="ZW" n="0448a22"/>索、暗诵、说法。（vācanā-pracchana-anuprekṣā-āmnāya <lb ed="ZW" n="0448a23"/>-dharmopadesāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a24"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0448a2401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0448a2403" cb:place="inline">本节具体论述§9.20所讲的五种学习。</p> <lb ed="ZW" n="0448a25"/><p xml:id="pZW02p0448a2501">在空衣派的刊本中，“pracchana”写作“pṛacchanā”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0448a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.26</cb:mulu><head>§9.26</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0448a2606" cb:place="inline">（放弃的二种小区分）为对外在物及内在物 <lb ed="ZW" n="0448a27"/>（俱不关心）。（bāhya-abhyantaropadhyoḥ.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0449a" n="0449a"/> <lb ed="ZW" n="0449a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a0103" cb:place="inline">“外在物”，指身外的一切，包括财产、家庭、妻儿、名 <lb ed="ZW" n="0449a02"/>誉、地位；“内在物”，指身体本身及与秽浊有关的各种精神活动。</p> <lb ed="ZW" n="0449a03"/><p xml:id="pZW02p0449a0301">本节具体论述§9.20所讲的二种放弃。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.27</cb:mulu><head>§9.27</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a0406" cb:place="inline">所谓静虑是具有最高关节联繫者的思想的 <lb ed="ZW" n="0449a05"/>（一种）观想与控制。（uttamasaṃhana-nasya-ekāgracintā <lb ed="ZW" n="0449a06"/>-nirodho dhyānam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a0701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a0703" cb:place="inline">“关节联繫”，见§8.12；它共分六种。“最高关节连 <lb ed="ZW" n="0449a08"/>繫”，指这六种中的最高位。“控制”，参见§9.1。</p> <lb ed="ZW" n="0449a09"/><p xml:id="pZW02p0449a0901">本节解释§9.20所讲的静虑。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.28</cb:mulu><head>§9.28</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a1006" cb:place="inline">（它的持续时间）超过一个暂时。（ā <lb ed="ZW" n="0449a11"/> muhūrtāt.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a1203" cb:place="inline">“它”，指静虑。</p> <lb ed="ZW" n="0449a13"/><p xml:id="pZW02p0449a1301">在空衣派刊本中，本节作“āntar muhurttat”，幷将此节与上节 <lb ed="ZW" n="0449a14"/>合为一节，作（§9.27）。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.29</cb:mulu><head>§9.29</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a1506" cb:place="inline">（它）有苦（想）、凶（想）、法（想）、净（想）。 <lb ed="ZW" n="0449a16"/>（ārta-raudra-dharma-śuklāni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a1701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a1703" cb:place="inline">本节论述静虑的分类。这又称为“四想”或“四禅”。 <lb ed="ZW" n="0449a18"/>从§9.30至§9.46即分别解释这四禅。</p> <lb ed="ZW" n="0449a19"/><p xml:id="pZW02p0449a1901">在空衣派的刊本中，“dharma”写作“dharmya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.30</cb:mulu><head>§9.30</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a2006" cb:place="inline">（此四禅中），後二（想）是解脱的原因。（pare <lb ed="ZW" n="0449a21"/> mokṣahetū.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a22"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a2201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a2203" cb:place="inline">法想、净想是解脱的原因。反之，苦想、凶想是轮迴 <lb ed="ZW" n="0449a23"/>的原因。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.31</cb:mulu><head>§9.31</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0449a2406" cb:place="inline">（所谓苦想）是当与不爱之对象结合时，为 <lb ed="ZW" n="0449a25"/>了離弃它而专念不休。（ārtama-manojñānāṃ samprayoge <lb ed="ZW" n="0449a26"/> tad-viprayogāya smṛti-samanvāhāraḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0449a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0449a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0449a2703" cb:place="inline">本节解释甚么叫苦想。本节的解释与<persName>佛</persName>教八苦之 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0450a" n="0450a"/> <lb ed="ZW" n="0450a01"/>“怨憎会苦”有些类似。</p> <lb ed="ZW" n="0450a02"/><p xml:id="pZW02p0450a0201">在空衣派的刊本中，“manojñānāṃ”写作“manojñasya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.32</cb:mulu><head>§9.32</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a0306" cb:place="inline">且（为了）从痛苦中（挣脱出来而进行专念 <lb ed="ZW" n="0450a04"/>也是苦想之一）。（vedanāyāś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a0501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0450a0503" cb:place="inline">“痛苦”，原词是vedanā，与<persName>佛</persName>教的“受”是同一词（初 <lb ed="ZW" n="0450a06"/>期汉译<persName>佛</persName>经即将该词译作“痛”）。这儿是指痛苦的感觉。據耆那教 <lb ed="ZW" n="0450a07"/>後来的解释，本节主要是指从疾病的痛苦中挣脱出来。从本节可 <lb ed="ZW" n="0450a08"/>知，<persName>佛</persName>教的“受”，最初的含義是感觉上的痛苦。</p> <lb ed="ZW" n="0450a09"/><p xml:id="pZW02p0450a0901">空衣派刊本将此节与下一节的顺序顚倒。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.33</cb:mulu><head>§9.33</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a1006" cb:place="inline">对喜欢的对象的正好相反（的态度也同 <lb ed="ZW" n="0450a11"/>样）。（viparītaṃ manojñānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a1201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0450a1203" cb:place="inline">本节仍是论述甚么为苦想。极力专念那些没能到手 <lb ed="ZW" n="0450a13"/>的、令人欢喜的对象，也是一种苦想。本节所述与<persName>佛</persName>教八苦之“求不 <lb ed="ZW" n="0450a14"/>得苦”有些类似。</p> <lb ed="ZW" n="0450a15"/><p xml:id="pZW02p0450a1501">总之，耆那教要求人们不要试图去摆脱已有的痛苦，也不要试 <lb ed="ZW" n="0450a16"/>图去争取未得的幸福，认为这一切非但徒劳，而且将会成为人们堕 <lb ed="ZW" n="0450a17"/>入轮迴的原因。</p> <lb ed="ZW" n="0450a18"/><p xml:id="pZW02p0450a1801">在空衣派的刊本中，“manojñānāṃ”写作“manojñasya”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.34</cb:mulu><head>§9.34</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a1906" cb:place="inline">（对）未来的欲念也（是一种苦想）。 <lb ed="ZW" n="0450a20"/>（nidānaṃ ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0450a2103" cb:place="inline">“未来的欲念”是一特殊的術语，专指欲在来世实现 <lb ed="ZW" n="0450a22"/>的欲望。如希望来世投生为国王之类，幷为了实现这一欲望而专念 <lb ed="ZW" n="0450a23"/>苦行。这也是一种苦想。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a24"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.35</cb:mulu><head>§9.35</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0450a2406" cb:place="inline">（以上四种苦想）在住于无远離位、部份的 <lb ed="ZW" n="0450a25"/>远離位、放逸禁戒位者处产生。（tad avirata-deśavirata- <lb ed="ZW" n="0450a26"/>pramattasaṃyatānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0450a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0450a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0450a2703" cb:place="inline">§9.31至§9.34分别论述了苦想的四种表现。本节 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0451a" n="0451a"/> <lb ed="ZW" n="0451a01"/>论述苦想产生在哪些人身上。即正处在无远離位等三个德位的人， <lb ed="ZW" n="0451a02"/>可能产生苦想。</p> <lb ed="ZW" n="0451a03"/><p xml:id="pZW02p0451a0301">关于无远離位等德位，参见§9.38关于十四德位的註解。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.36</cb:mulu><head>§9.36</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a0406" cb:place="inline">为了杀害、虚伪、偷盗、守护对境（而进行专 <lb ed="ZW" n="0451a05"/>念）即是凶想。（它）产生于无远離位和部份远離位。 <lb ed="ZW" n="0451a06"/>（hiṃsā-anṛta-steya-viṣayasaṃrakṣaṇebhyo raudram <lb ed="ZW" n="0451a07"/> avirata-deaśviratayoḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a0801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0451a0803" cb:place="inline">本节论述甚么叫凶想，及它产生在哪些人身上。</p> <lb ed="ZW" n="0451a09"/><p xml:id="pZW02p0451a0901">“对境”，原意指眼、耳、鼻、舌、身所认识、对观的对象，这儿指 <lb ed="ZW" n="0451a10"/>一切身外之物。“守护对境”，即指贪恋财产、家庭、妻儿、名誉、地位 <lb ed="ZW" n="0451a11"/>等一切身外之物。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.37</cb:mulu><head>§9.37</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a1206" cb:place="inline">为了圣教、损失、异熟、寻求形状（而进行专 <lb ed="ZW" n="0451a13"/>念）即是法想。（它）产生于不放逸禁戒位。（ājñā-apāya <lb ed="ZW" n="0451a14"/>-vipāka-saṃsthāna-vicayāya dharmam apramatta- <lb ed="ZW" n="0451a15"/>saṃyatasya.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a16"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a1601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0451a1603" cb:place="inline">本节论述甚么叫法想，以及它产生在哪些人身上。</p> <lb ed="ZW" n="0451a17"/><p xml:id="pZW02p0451a1701">“圣教”，这儿指耆那教。</p> <lb ed="ZW" n="0451a18"/><p xml:id="pZW02p0451a1801">“损失”（apāya），指禅定静观如何除去邪见、邪智、邪行；或指 <lb ed="ZW" n="0451a19"/>静观除去附著在命上的业，从而使命的本相显露。与§7.4讲的 <lb ed="ZW" n="0451a20"/>“损失”不同。该词在§1.15中意为“判断”，与本节不同。</p> <lb ed="ZW" n="0451a21"/><p xml:id="pZW02p0451a2101">“异熟”，参见§8.22的註释。</p> <lb ed="ZW" n="0451a22"/><p xml:id="pZW02p0451a2201">“形状”（saṃsthāna），指宇宙的构造，“寻求形状”，即禅观全宇 <lb ed="ZW" n="0451a23"/>宙的构造。与§5.24、§7.12讲的形状不同。</p> <lb ed="ZW" n="0451a24"/><p xml:id="pZW02p0451a2401">在空衣派的刊本中，无“产生于不放逸禁戒位”一句。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.38</cb:mulu><head>§9.38</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0451a2506" cb:place="inline">（且也产生于）秽浊抑止位和灭尽位。 <lb ed="ZW" n="0451a26"/>（upaśānta-kṣīṇakaśāyayoś ca.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0451a27"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0451a2701">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0451a2703" cb:place="inline">本节论述的仍是法想产生在哪些人身上。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0452a" n="0452a"/> <lb ed="ZW" n="0452a01"/><p xml:id="pZW02p0452a0101">空衣派刊本无此节。</p> <lb ed="ZW" n="0452a02"/><p xml:id="pZW02p0452a0201">为了供研究者参考，现将耆那教的十四德位具列如下：</p> <lb ed="ZW" n="0452a03"/><p xml:id="pZW02p0452a0301">一、邪见位（mithyādṛṣti-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a04"/><p xml:id="pZW02p0452a0401">二、有味正见位（sāsvādana-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a05"/><p xml:id="pZW02p0452a0501">三、正邪见位（samyagmithyadṛṣṭi-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a06"/><p xml:id="pZW02p0452a0601">四、无远離正见位（avirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a07"/><p xml:id="pZW02p0452a0701">五、部份的远離正见位（deśavirata-samyagdṛṣṭi-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a08"/><p xml:id="pZW02p0452a0801">六、放逸禁戒位（pramatta-samyata-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a09"/><p xml:id="pZW02p0452a0901">七、不放逸禁戒位（apramatta-samyata-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a10"/><p xml:id="pZW02p0452a1001">八、退转粗秽浊位（nivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a11"/><p xml:id="pZW02p0452a1101">九、不退转粗秽浊位（anivṛtti-bādara-saṃparāya-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a12"/><p xml:id="pZW02p0452a1201">十、细秽浊位（sūkṣma-saṃparāya-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a13"/><p xml:id="pZW02p0452a1301">十一、抑制秽浊離贪伪位（u-paśānta-kaṣāya-vītarāga- <lb ed="ZW" n="0452a14"/>chadmastha-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a15"/><p xml:id="pZW02p0452a1501">十二、灭尽秽浊離贪伪位（kṣīṇa-kaṣāya-vītarāga- <lb ed="ZW" n="0452a16"/>chadmastha-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a17"/><p xml:id="pZW02p0452a1701">十三、有作为独存位（sayogi-kevali-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a18"/><p xml:id="pZW02p0452a1801">十四、无作为独存位（ayogi-kevali-g.-s.）</p> <lb ed="ZW" n="0452a19"/><p xml:id="pZW02p0452a1901">上述第八位也称作“apūrva-karaṇa-g-s.”。</p> <lb ed="ZW" n="0452a20"/><p xml:id="pZW02p0452a2001">本章中§9.35、§9.36所说的无远離位即第四位；部份远離 <lb ed="ZW" n="0452a21"/>位即第五位；放逸禁戒位即第六位；§9.37中说的不放逸禁戒位 <lb ed="ZW" n="0452a22"/>即第七位；§9.12中讲的粗秽浊位通常指第九位，也有人认为它 <lb ed="ZW" n="0452a23"/>通指第八、第九两位；§9.10讲的细秽浊位指第十位；§9.10提到 <lb ed="ZW" n="0452a24"/>的无秽浊位又可分成两种，即第十一位、第十二位，也即是§9.38 <lb ed="ZW" n="0452a25"/>中讲的秽浊抑止位与秽浊灭尽位。§9.11讲的勝者位即第十三 <lb ed="ZW" n="0452a26"/>位。下文§9.40讲的独存位则相当于第十三、十四两位。也就是 <lb ed="ZW" n="0452a27"/>说，《谛義证得经》讲的这些德位相当于十四德位中的第四位至第 <lb ed="ZW" n="0452a28"/>十四位。</p></cb:div></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0453a" n="0453a"/> <lb ed="ZW" n="0453a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.39</cb:mulu><head>§9.39</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a0106" cb:place="inline">且净想的最初两种（产生于秽浊抑止位与 <lb ed="ZW" n="0453a02"/>灭尽位）。（śukle ca-ādye.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0453a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a0301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0453a0303" cb:place="inline">本节论述净想。</p> <lb ed="ZW" n="0453a04"/><p xml:id="pZW02p0453a0401">按耆那教的理论，净想共分四种，见§9.41。本节的“净想的 <lb ed="ZW" n="0453a05"/>最初两种”，即指§9.41所讲四种净想的前两种：各类寻求、单一 <lb ed="ZW" n="0453a06"/>寻求。这是逐渐深化的净想四阶段的前二个阶段。</p> <lb ed="ZW" n="0453a07"/><p xml:id="pZW02p0453a0701">空衣派的刊本中，本节为“且净想的最初两种产生于知道前的 <lb ed="ZW" n="0453a08"/>人”。（śukle cādye pūrva-vidaḥ.）“前”（pūrva），即十四前，是耆那 <lb ed="ZW" n="0453a09"/>教的早已亡逸无考的古经典，参见§2.49的註释。白衣派刊本本 <lb ed="ZW" n="0453a10"/>节的註释也提到十四前，但正文则如本节所示，没有涉及这一问 <lb ed="ZW" n="0453a11"/>题。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0453a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.40</cb:mulu><head>§9.40</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a1206" cb:place="inline">其馀（两种，产生于）独存位。（pare- <lb ed="ZW" n="0453a13"/>kevalinaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0453a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a1401">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0453a1403" cb:place="inline">“其馀两种”，指§9.41所讲的四种净想的後两种， <lb ed="ZW" n="0453a15"/>即：抑制细作、停作不退。</p> <lb ed="ZW" n="0453a16"/><p xml:id="pZW02p0453a1601">“独存位”，见§9.38的註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0453a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.41</cb:mulu><head>§9.41</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0453a1706" cb:place="inline">（四种净想是）各类寻求、单一寻求、抑制细 <lb ed="ZW" n="0453a18"/>作、停作不退。（pṛthaktva-ekatvavitarka- <lb ed="ZW" n="0453a19"/>sūkṣmakriyāpratipāti-vyuparatakriyānivṛttīni.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0453a20"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0453a2001">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0453a2003" cb:place="inline">本节论述净想的分类。</p> <lb ed="ZW" n="0453a21"/><p xml:id="pZW02p0453a2101">“各类寻求”，指从各种样态、形式去禅观经典上所讲的种种对 <lb ed="ZW" n="0453a22"/>像；</p> <lb ed="ZW" n="0453a23"/><p xml:id="pZW02p0453a2301">“单一寻求”，指继续禅观其中的一种。</p> <lb ed="ZW" n="0453a24"/><p xml:id="pZW02p0453a2401">“抑制细作”，指努力抑制以细微状态存在著的作为。</p> <lb ed="ZW" n="0453a25"/><p xml:id="pZW02p0453a2501">“停作不退”，指完全摆脱一切业，进行禅观静思。</p> <lb ed="ZW" n="0453a26"/><p xml:id="pZW02p0453a2601">另一种解释认为“各类寻求”指禅观对象的对立（如物质、精 <lb ed="ZW" n="0453a27"/>神的对立等）与变化（如生灭的变化等）。“单一寻求”指祇把与变 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0454a" n="0454a"/> <lb ed="ZW" n="0454a01"/>化无关的命作为禅观的对象。</p> <lb ed="ZW" n="0454a02"/><p xml:id="pZW02p0454a0201">在空衣派的刊本中，本节最後的“nivṛttīni”写作“nivartīni”。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.42</cb:mulu><head>§9.42</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a0306" cb:place="inline">这（四种净想依次）产生于三；和（产生于） <lb ed="ZW" n="0454a04"/>一；和（产生于）有身之作为者及（产生于）无身之作为者。 <lb ed="ZW" n="0454a05"/>（tat-try-eka-kāyayoga-ayogānām.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0454a0603" cb:place="inline">“三”，指具有身、口、意三种作为的人；“一”，指祇具 <lb ed="ZW" n="0454a07"/>有其中一种作为的人。</p> <lb ed="ZW" n="0454a08"/><p xml:id="pZW02p0454a0801">本节意为，各类寻求产生于具有身、口、意三种作为的人；单一 <lb ed="ZW" n="0454a09"/>寻求产生于祇具有身、口、意中某一种作为的人；抑制细作产生于 <lb ed="ZW" n="0454a10"/>只有身作为的人；停作不退产生于任何作为都没有的人。</p> <lb ed="ZW" n="0454a11"/><p xml:id="pZW02p0454a1101">在空衣派的刊本中，本节作“tri-ekayoga-kāyayoga- <lb ed="ZW" n="0454a12"/>ayogānām.”，意義相同。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.43</cb:mulu><head>§9.43</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a1306" cb:place="inline">最初的二种（净想）依止一而有寻。（eka- <lb ed="ZW" n="0454a14"/>āśraye savitarke pūrve.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a1501">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0454a1503" cb:place="inline">據作者原註，所谓“依止一”指依止一事，而“一事” <lb ed="ZW" n="0454a16"/>则指圣典所说的事情。</p> <lb ed="ZW" n="0454a17"/><p xml:id="pZW02p0454a1701">“有寻”（savitarke），参见§9.45。</p> <lb ed="ZW" n="0454a18"/><p xml:id="pZW02p0454a1801">“有寻”，空衣派刊本中写作“有寻有伺”。“伺”，即伺察，参见 <lb ed="ZW" n="0454a19"/>§9.46。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.44</cb:mulu><head>§9.44</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2006" cb:place="inline">第二为无伺。（avicāraṃ dvitīyam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0454a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0454a2103" cb:place="inline">白衣派刊本§9.43的註释的最後说：“其中，第一为 <lb ed="ZW" n="0454a22"/>有伺”，然後下接本节。这样，§9.43、§9.44两节的完整意思就 <lb ed="ZW" n="0454a23"/>是：前二种净想都依止于圣典所讲的事，其中第一净想有寻有伺， <lb ed="ZW" n="0454a24"/>第二净想有寻无伺。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.45</cb:mulu><head>§9.45</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2506" cb:place="inline">所谓有寻即圣典智。（vitarkaḥ śrutam.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0454a26"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.46</cb:mulu><head>§9.46</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0454a2606" cb:place="inline">所谓伺察即对義、句与作为的推移。（vicāro <lb ed="ZW" n="0454a27"/> 'rtha-vyañjana-yoga-saṃkrāntiḥ.）</p></cb:div> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0455a" n="0455a"/> <lb ed="ZW" n="0455a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a0101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0455a0103" cb:place="inline">本节意为：从圣典所说的某教義想到其它的教義， <lb ed="ZW" n="0455a02"/>从一个句想到其它语句，从一个作为想到其它作为，这样一种禅观 <lb ed="ZW" n="0455a03"/>方法即为伺察。</p> <lb ed="ZW" n="0455a04"/><p xml:id="pZW02p0455a0401">§9.43至§9.46论述四种净想的前二种。这二种净想都有 <lb ed="ZW" n="0455a05"/>寻，即都是以圣典智为基础的。但前一种净想禅观的方式是从一个 <lb ed="ZW" n="0455a06"/>对像推廣开来，兼及其它，这称为有伺。後一种净想禅观仅专注于 <lb ed="ZW" n="0455a07"/>一个对像而不断加深，这称为无伺。这二种净想实际上是禅观的二 <lb ed="ZW" n="0455a08"/>个阶段。</p> <lb ed="ZW" n="0455a09"/><p xml:id="pZW02p0455a0901">耆那教的“寻”、“伺”的槪念与<persName>佛</persName>教的“寻”、“伺”的槪念内涵 <lb ed="ZW" n="0455a10"/>不同，需加区别。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0455a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.47</cb:mulu><head>§9.47</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0455a1106" cb:place="inline">处于正见位，声闻位，远離位，无终随缚脱 <lb ed="ZW" n="0455a12"/>離位，见痴壞尽位，（行痴）抑止进行位，（行痴）进行位， <lb ed="ZW" n="0455a13"/>（行痴）壞进行位，行痴壞尽位，勝者位者依次（比处于前 <lb ed="ZW" n="0455a14"/>一位者）消灭无数倍的（业）。（samyagdṛṣṭi-śrāvaka- <lb ed="ZW" n="0455a15"/>virata-anantaviyojaka-darśanamohakṣapako-'paśamako <lb ed="ZW" n="0455a16"/>-'paśāntamoha-kṣapaka-kṣīṇamoha-jināḥ kramaśo <lb ed="ZW" n="0455a17"/> 'saṃkhyeya-guṇa-nirjarāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0455a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a1801">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0455a1803" cb:place="inline">关于“无终随缚”，可参见§8.10及註释。</p> <lb ed="ZW" n="0455a19"/><p xml:id="pZW02p0455a1901">有些研究者认为上述十位可与十四德位相互搭配。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0455a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.48</cb:mulu><head>§9.48</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0455a2006" cb:place="inline">尼乾陀为榖皮者、有斑者、犯戒者、離繫者、 <lb ed="ZW" n="0455a21"/>沐浴者。（pulāka-bakuśa-kuśīla-nirgrantha-snātakā <lb ed="ZW" n="0455a22"/> nirgranthāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0455a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0455a2301">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0455a2303" cb:place="inline">“尼乾陀”（nirgrantha）即耆那教徒。耆那教在此把耆 <lb ed="ZW" n="0455a24"/>那教徒分成五类。“榖皮者”指虽未偝弃耆那教的教義，但未必能 <lb ed="ZW" n="0455a25"/>严守禁誓者。“有斑者”指虽然能守禁誓，但心中想借此图虚名者。 <lb ed="ZW" n="0455a26"/>“犯戒者”分二种，一种是被迫犯了某一禁誓者；另一种指尙残存 <lb ed="ZW" n="0455a27"/>情火秽浊的秽浊犯戒者。“離繫者”指位于无秽浊離贪位者，亦即 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0456a" n="0456a"/> <lb ed="ZW" n="0456a01"/>十四德位的第十一、十二位者。“沐浴者”指处于有作为独存位者。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§9.49</cb:mulu><head>§9.49</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a0206" cb:place="inline">可由禁戒、圣典智、服罪、津渡、相、色彩、 <lb ed="ZW" n="0456a03"/>生、阶位的不同来推断（这五种人的差别）。（saṃyama- <lb ed="ZW" n="0456a04"/>śruta-pratisevanā-tīrtha-liṅga-leśyo-'papāta- <lb ed="ZW" n="0456a05"/>sthānavikalpataḥ sādhyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0456a0601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0456a0603" cb:place="inline">“服罪”，指被迫犯了五禁誓之一，或犯了夜间不食等 <lb ed="ZW" n="0456a07"/>八戒之一，而又能悔改认罪者。</p> <lb ed="ZW" n="0456a08"/><p xml:id="pZW02p0456a0801">“津渡”，指是否能成为耆那教的祖师（又称“津渡者”，即救世 <lb ed="ZW" n="0456a09"/>主）。一说指是否列身于耆那教祖师所创立的教团中。</p> <lb ed="ZW" n="0456a10"/><p xml:id="pZW02p0456a1001">“相”，该词原指生殖器，引申为性别，这裡则指该耆那教徒是 <lb ed="ZW" n="0456a11"/>仅重外仪还是内外相应。</p> <lb ed="ZW" n="0456a12"/><p xml:id="pZW02p0456a1201">“色彩”，参见§4.7等节。</p> <lb ed="ZW" n="0456a13"/><p xml:id="pZW02p0456a1301">“生”，指命终後是得到解脱，还是生于天界。在空衣派的刊本 <lb ed="ZW" n="0456a14"/>中，该词写作“upaupāda”，与§2.32的“化生”位同一词。</p> <lb ed="ZW" n="0456a15"/><p xml:id="pZW02p0456a1501">“阶位”，指遵守禁戒的程度不同。</p></cb:div></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a16"/> <lb ed="ZW" n="0456a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第十章</cb:mulu><head>第十章</head> <lb ed="ZW" n="0456a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.1</cb:mulu><head>§10.1</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a1806" cb:place="inline">由灭尽愚痴且灭尽障覆、妨碍正智与正见 <lb ed="ZW" n="0456a19"/>的（业），而有完全智。（mohakṣayāj jñāna-darśanāvaraṇa <lb ed="ZW" n="0456a20"/>-antarāya-kṣayāc ca kevalam.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0456a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0456a2103" cb:place="inline">本章主要论述七谛的最後一谛⸺解脱。</p> <lb ed="ZW" n="0456a22"/><p xml:id="pZW02p0456a2201">耆那教认为，消灭了愚痴之後，就可以达到離贪的德位。再进 <lb ed="ZW" n="0456a23"/>而把障覆、妨碍正智与正见的业全都消灭掉，就可以得到完全智， <lb ed="ZW" n="0456a24"/>这也就是达到了解脱。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a25"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.2</cb:mulu><head>§10.2</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a2506" cb:place="inline">由于缚因的消除与（业）的灭， <lb ed="ZW" n="0456a26"/>（bandhahetvabhāva-nirjarābhyām.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0456a27"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.3</cb:mulu><head>§10.3</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0456a2706" cb:place="inline">就能灭尽所有的业（而得到）解脱。（kṛtsna <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0457a" n="0457a"/> <lb ed="ZW" n="0457a01"/>-karma-kṣayo mokṣaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a0201">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0457a0203" cb:place="inline">空衣派的刊本把上述两节合为一节，作：</p> <lb ed="ZW" n="0457a03"/><p xml:id="pZW02p0457a0301">（§10.2）由于缚因的消除与灭，幷从所有的业脱離，可得 <lb ed="ZW" n="0457a04"/>解脱。（banbhahetvabhāva-nirjarābhyām kṛtsna-karma- <lb ed="ZW" n="0457a05"/>vipramokṣo mokṣaḥ.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.4</cb:mulu><head>§10.4</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a0606" cb:place="inline">业的抑止等（各种状态）及（关于解脱的）可 <lb ed="ZW" n="0457a07"/>能性均消失，因而（有解脱）。但是属于完全智的正行、智、 <lb ed="ZW" n="0457a08"/>见与完全性除外。（aupaśmaikādi-bhavyatva-abhāvāc ca, <lb ed="ZW" n="0457a09"/>anyatra kevalasamyaktva-jñāna-darśana- <lb ed="ZW" n="0457a10"/>siddhatvebhyaḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a1101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0457a1103" cb:place="inline">所谓“业的抑止等各种状态”指§2.1所讲的命的 <lb ed="ZW" n="0457a12"/>五种状态。耆那教认为，解脱时，这五种状态都消失，不复存在。</p> <lb ed="ZW" n="0457a13"/><p xml:id="pZW02p0457a1301">所谓“可能性”，即§2.7所讲的可能性。耆那教认为那种可能 <lb ed="ZW" n="0457a14"/>性是在解脱前讲的，既然已经解脱，也就无所谓甚么可能性。</p> <lb ed="ZW" n="0457a15"/><p xml:id="pZW02p0457a1501">由于解脱就是获得完全智，因此属于完全智固有属性的正行、 <lb ed="ZW" n="0457a16"/>正智、正见及完全性四项是不会消灭，永远存在的。“完全性”，在这 <lb ed="ZW" n="0457a17"/>裡有“圆满”的意思。</p> <lb ed="ZW" n="0457a18"/><p xml:id="pZW02p0457a1801">空衣派刊本把此节的“但是”以下的文字独立为一节，把此节 <lb ed="ZW" n="0457a19"/>分为（§10.3）、（§10.4）两节。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a20"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.5</cb:mulu><head>§10.5</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a2006" cb:place="inline">（如果灭尽所有的业得到解脱，则解脱者） <lb ed="ZW" n="0457a21"/>不停顿地直接上陞而达世界之终极之所。（tad- <lb ed="ZW" n="0457a22"/>anantaram ūrdhvaṃ gacchaty ā lokāntāt.）</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a23"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.6</cb:mulu><head>§10.6</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0457a2306" cb:place="inline">由以前的加行、由无著、由断缚、犹如去的 <lb ed="ZW" n="0457a24"/>转变性而有这种（上陞）的运动。（pūrvaprayogād asaṅgatvād <lb ed="ZW" n="0457a25"/> bandhacchedāt tathāgatipariṇāmāc ca tad-gatiḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0457a26"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0457a2601">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0457a2603" cb:place="inline">所谓“以前的加行”，指命解脱前运动的馀力或惯 <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0458a" n="0458a"/> <lb ed="ZW" n="0458a01"/>性。</p> <lb ed="ZW" n="0458a02"/><p xml:id="pZW02p0458a0201">所谓“如去的转变性”，指命本来具有的上陞性质。关于“转 <lb ed="ZW" n="0458a03"/>变”，可参见§5.41。</p> <lb ed="ZW" n="0458a04"/><p xml:id="pZW02p0458a0401">空衣派刊本无“tad-gatiḥ”一句，幷在本节之下另有二节：</p> <lb ed="ZW" n="0458a05"/><p xml:id="pZW02p0458a0501">（§10.7）正如转动著的陶工轮子（自己还要转动）那样，正 <lb ed="ZW" n="0458a06"/>如除去汚秽的葫芦（浮到水面）那样，正如（脱去壳的）蓖麻种子 <lb ed="ZW" n="0458a07"/>（向上发芽）那样，且正如火焰（上陞）那样。（āviddha-kulāla- <lb ed="ZW" n="0458a08"/>cakravad vyupagata-lepa-ālābuvad eraṇda-bījavad agniśikhāvac <lb ed="ZW" n="0458a09"/> ca.）</p> <lb ed="ZW" n="0458a10"/><p xml:id="pZW02p0458a1001">这四个比喩正是解释加行、无著、断缚、如去的转变性的。</p> <lb ed="ZW" n="0458a11"/><p xml:id="pZW02p0458a1101">（§10.8）（如果不那样上陞到世界的终极，是）由于缺乏法 <lb ed="ZW" n="0458a12"/>的聚集。（dharmāstikāya-abhāvāt.）。</p> <lb ed="ZW" n="0458a13"/><p xml:id="pZW02p0458a1301">“法”为运动的条件。本节意为一般来说，解脱者自然能够上 <lb ed="ZW" n="0458a14"/>陞到世界的终极，但如果缺乏运动的条件，则也可能无法上陞。</p> <lb ed="ZW" n="0458a15"/><p xml:id="pZW02p0458a1501">在白衣派刊本中，此节被作为註释。</p></cb:div></cb:div> <lb ed="ZW" n="0458a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">§10.7</cb:mulu><head>§10.7</head><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW02p0458a1606" cb:place="inline">应由场所、时间、趣、相、津渡、行、独觉觉 <lb ed="ZW" n="0458a17"/>证、智、身量、间隔、数之多少来推断（解脱的命）。（kṣetra- <lb ed="ZW" n="0458a18"/>kāla-gati-liṅga-tirtha-cāritra-pratyekabuddhabodhita <lb ed="ZW" n="0458a19"/>-jñāna-avagāhanā-antara-saṃkhyālpabahutvataḥ <lb ed="ZW" n="0458a20"/> sādhyāḥ.）</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0458a21"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW02p0458a2101">〔註释〕</p><p xml:id="pZW02p0458a2103" cb:place="inline">耆那教认为解脱由本节所述的十一个因素决定，因 <lb ed="ZW" n="0458a22"/>此，可把这十一个因素作为观察法（参见§1.34、§1.35）来观察 <lb ed="ZW" n="0458a23"/>解脱。</p> <lb ed="ZW" n="0458a24"/><p xml:id="pZW02p0458a2401">“场所”，指解脱的地点。</p> <lb ed="ZW" n="0458a25"/><p xml:id="pZW02p0458a2501">“时间”，指解脱的时间。</p> <lb ed="ZW" n="0458a26"/><p xml:id="pZW02p0458a2601">“趣”，指原来生存在哪一趣。</p> <lb ed="ZW" n="0458a27"/><p xml:id="pZW02p0458a2701">“相”，指性别，即§2.6讲的三相。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW02.0021.0459a" n="0459a"/> <lb ed="ZW" n="0459a01"/><p xml:id="pZW02p0459a0101">“津渡”，指是否作为耆那教祖师而解脱。</p> <lb ed="ZW" n="0459a02"/><p xml:id="pZW02p0459a0201">“行”，指成为解脱原因的那些行动。</p> <lb ed="ZW" n="0459a03"/><p xml:id="pZW02p0459a0301">“独觉觉证”，指到底是凭自己的力量达到解脱，还是靠他人力 <lb ed="ZW" n="0459a04"/>量而觉悟的。</p> <lb ed="ZW" n="0459a05"/><p xml:id="pZW02p0459a0501">“智”，指依凭哪一种智而得到完全智。</p> <lb ed="ZW" n="0459a06"/><p xml:id="pZW02p0459a0601">“身量”，指解脱时的身体姿态及身高。</p> <lb ed="ZW" n="0459a07"/><p xml:id="pZW02p0459a0701">“间隔”，与前一个解脱者所间隔的时间。</p> <lb ed="ZW" n="0459a08"/><p xml:id="pZW02p0459a0801">“数的多少”，指此时命的多少。关于“数”，可参见§1.8。</p></cb:div></cb:div></cb:div></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0372a2101" to="#end0372a2101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0377a0201" to="#end0377a0201"><lem resp="#resp5" wit="#wit.cbeta">2</lem><rdg wit="#wit.orig">1</rdg></app> <app from="#beg0387a1701" to="#end0387a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app> <app from="#beg0387a2501" to="#end0387a2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app> <app from="#beg0387a2502" to="#end0387a2502"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app> <app from="#beg0388a0401" to="#end0388a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app> <app from="#beg0420a1201" to="#end0420a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a1202" to="#end0420a1202"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a1301" to="#end0420a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a2001" to="#end0420a2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a2002" to="#end0420a2002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a2003" to="#end0420a2003"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">干</lem><rdg wit="#wit.orig">干</rdg></app> <app from="#beg0420a2701" to="#end0420a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">籍</lem><rdg wit="#wit.orig">藉</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="zangwai-notes"> <head>方廣锠 挍注</head> <p> <note n="0357001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357001">参见金仓圆照：《印度精神文化の研究》，培风馆出版，1944年2月。</note> <note n="0363001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0363001">勝者：即“耆那”（jīna）的意译。是耆那教对已从业的束缚中解脱出来的人的称呼。耆那教教主大雄即为勝者。<persName>佛</persName>教也在同样意義上称释迦牟尼为勝者。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0372a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0372a2101">己【CB】，已【藏外】</note> <note n="0377a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0377a0201">2【CB】，1【藏外】</note> <note n="0387a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a1701">鹹【CB】，咸【藏外】</note> <note n="0387a2501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a2501">鹹【CB】，咸【藏外】</note> <note n="0387a2502" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0387a2502">鹹【CB】，咸【藏外】</note> <note n="0388a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0388a0401">鹹【CB】，咸【藏外】</note> <note n="0420a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1201">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a1202" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1202">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a1301">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2001">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a2002" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2002">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a2003" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2003">干【CB】，干【藏外】</note> <note n="0420a2701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0420a2701">籍【CB】，藉【藏外】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>